緣 起
有一次,佛陀在憍賞彌(今印度阿拉哈巴特附近)一座尸舍婆林中經過,取了幾片葉子放在手裡,向他的弟子道:「比丘們啊!你們意下如何?我手中的幾片葉 子多呢,還是此間林中的葉子多?」「世尊,你手中祇有很少幾片葉子,但此間尸舍婆林中的葉子卻多得不可勝數。」「同樣,我所知道的法如同尸舍婆林中的葉 子,而我已經告訴你們的如同我手中的葉子祇有一點點,我所未說的法還很多呢!我為甚麼不對你們說那些法呢?因為他們沒有用處,不能引導人證涅槃。」佛陀這 一段話給了我們生動而深刻的啟示。佛陀為眾生說法達四十九年,留下的教義,經弟子結集記錄,流傳至今依其敘述形式與內容分成十二大類。他希望眾生能覺悟正 道而不僅是研究學術。因此他不說對人沒有用處的法。他也不希望眾生離開實踐地去學習條文。因此他強調應機。我們看到眾生尊崇佛陀,虔誠地跪拜在佛像前,在 這裡真正的佛教信眾是在感謝佛陀的善德,而不是為求得人間的福報。大家知道佛在世時是沒有佛像的,當時如果有佛在菩提樹下悟道的畫,畫面上祇有菩提樹而沒 有佛像,那菩提樹是覺悟的象徵。菩提是梵語bodhi的音譯、是覺、智、知、道的意思。菩提樹學名Ficus relidosa,果實稱pippaiaop,故應稱畢缽羅樹,為常綠喬木。菩提樹又稱覺樹、道樹、道場樹、佛樹、釋迦牟尼佛於此樹下證得無上正覺,諸佛 之成道,自度化眾生之意義而來,因此,過去未來諸佛之證悟成道,皆如同世尊,而各有其菩提樹。經典浩瀚,難以盡閱,生命短暫,世事繁雜,能從菩提樹的一葉 中得些體會、應機地按佛的教導去做,也能有益於身心,這便是我用「菩提一葉」為這欄目之名的意思。
何為佛教
諸惡莫作,眾善奉行。
自淨其意,是講佛教。
「甚麼是佛教?」
這個問題相當古老而又新鮮。不僅今天捧起這本期刊的讀者會問,就是唐代大詩人白居易當年也向頗負盛名的鳥窠禪師問過。
禪師回答:「諸惡莫作,眾善奉行。」
白居易說:「這誰不知道!」
禪師一笑,道:「三歲孩兒能懂得,八十老翁行不得!」
其實、真懂得也不易。善惡的標準就是頭一難。譬如早些年中國人乘公共車,從南方到北方,從東岸到西陲,幾乎都是蜂擁而上,老人、帶小孩的,婦女或被擠 到一邊或被裹在腳下。此時此刻,有幾個擠車的人能意識到這就是「諸惡」之一呢?人們習以為常,使心安理得。因此這時告之此為「諸惡」則是首要之事。
又如、同是上車,有人見到前面有老人、婦女或小孩,無意中腳下便慢了一步,不肯硬擠上去。這「無意」中的慢一步,就是「眾善」之一。要把這一個人的「無意」變成億萬人的「有意」,進而再變成億萬人的「無意」,我們周圍的世界不就真的更美好了麼?
因此,要「去惡從善」首先要「知惡知善」。這就要「自淨其意」。用現代語言表述,就是「自己淨化自己的心靈」。心靈的淨化,靠警察站在旁邊是作不到的,祇有靠自覺——老百姓講作「良心發現」。
佛教便是幫助人們去發現良心、去自我覺悟的。與此相符的,才是真佛教;背離了這一點,任憑講得天花亂墜,均不可靠。「勿以善小而不為,勿以惡小而為之」。標準似乎很簡單,卻為佛教鋪開了二千五百多年的大道。
「大道如青天」,希望更多的人能上來走一走,有所收穫。
佛法在哪裡
《法句經》中的一偈:「諸惡莫作,眾善奉行。自淨其意,是諸佛教。」不少讀者認為用這條標準去衡量「正信」與「迷信」的區別十分準確也十分方便。同時有讀者指出,確實應該分辨甚麼是「眾善」,甚麼是「諸惡」。
值得注意的是,佛教批評的諸惡,並非僅指「罪大惡極」,它更強調一些基本的東西。例如佛教認為世間有「三惡」,即不接納善言;常懷嫉妒;見到不如別人處,不能做到不恥下問。
這三條被稱為「惡」會使有些人感到意外。在他們看來,這都是個人小節。其實,讀者諸君細想想,倒有不少大亂子是從這「三惡」引發的呢!若果能聽人勸善、見賢思齊、不恥下問,又能成就多少好事。
由此可見,人在世上有許多煩惱,皆因不知不覺作了「惡」而造成。於是會有人說,社會太複雜了,要想不離人世就做個好人、做個覺悟者,是不是不太可能?
為了與一些朋友共勉,我們又選了一句偈語,奉與諸君。
佛法在世間,不離世間覺。
離世覓菩提,恰如求兔角。
佛法在哪裡?不在九霄雲外,也不在字裡行間,與許多總想到彼岸世界或經典書本中去求得佛法的人相反,這位大德卻主張佛法就在人世。
這是一個發聵震聾的主張,一個指點迷津的主張。無論在釋迦之前還是之後,宣揚脫離世間,離群索居,灰身滅智,想入非非的大有人在,而且往往自詡為「正信」,其實,那恰恰是將人引上岐途的「迷信」。
然而,在人世間確實又難以直接領會到佛法。人欲橫流、世風日下,佛告何在?於是大德教誨道:「不離世間覺。」沒有覺悟是不行的,覺悟了,就可以領會到佛法無所不在;不覺悟,苦口婆心聲聲佛號也祇做一陣風過。
怎樣才能覺悟?必須得到菩提。菩提是甚麼?菩提就是大智慧。大智慧從哪裡來?世間!
又是世間。有人說世間祇有煩惱,何來智慧?此言差矣。當知:煩惱即菩提。謂餘不信:煩惱都是由無明(痴)才生起的,怎麼反倒說煩惱就是菩提(智慧)呢?
這一點真要動動腦筋才能明白。眾所周知,菩提正是要解脫煩惱的,試想:假如世上沒有煩惱(痴),還要菩提(智慧)做甚麼?當敵人永遠消失時,武器也就 不再具備武器的意義。菩提是相對於煩惱而存在的,是對同一事物的兩種不同認識。事物雖未改變,但祇要認識改變了,煩惱往往當下就成為菩提。
譬如:夏日炎熱,汗流如注,心煩不已則怨聲不斷,轉念一想,隆冬之際,桑拿浴之中求此而不易得;一年三百六十五日,能得幾日如許?頓覺安然,反要細細品味。煩惱與菩提,一乎?二乎?
故此,要證悟菩提智慧,切不可離開人世,否則真好像要去抓一隻長角兔子,不免永生難獲,貽笑天方了!
勤精進則事無難成
「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔角。」是六祖《壇經》中的一偈。這是慧能大師對佛祖釋迦牟尼「世間出世間法不二」這一法意生動的闡述。
佛陀曾多次說到「世間法即出世間法」,我們生活在這個世界上的人應當明白這一道理,在世間證得佛法,並弘揚佛法於世間。
由於多方面的原因,社會上許多人對佛教是不太理解的。對於佛教的經論有人以為太深奧而不願問津;有的則以為它是讓人逃避現實的理論;也有些人根本未接 觸過便視為迷信。其實,佛陀成道於世間,他對世人的種種煩惱痛苦是深刻理解的,而他所創立的佛教正是為了度盡眾生,使之離苦得樂,獲得大解脫。佛經除因古 人用古文翻譯需要作些注解外,含意都極為鮮明,且能直接啟迪人生的智慧,利於我們的言行;
本期我們從佛陀的《遺教經》中擷取一葉,希望讀者能得到受用。
「勤精進則事無難者」。
這是《遺教經》中的一句。是佛寂滅前對弟子們的遺誡。此經亦稱《佛垂般涅略說教誡經》
佛在遺誡中說:「汝等當勤精進,譬如小水常流則能穿石;若行者之心數數懈廢,譬如鑽火未熱而息,雖欲得火,火難可得。是名精進。」
「精進」二字在佛教中很為重要,是菩薩行中六度之一(六度是欲成佛道所必須實踐的六種德目,包括:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若),同時也是菩 薩淨土。可見精進是度己度人必要之修行。佛經中對精進有多種解釋,概括地說:精是純淨而無惡念、雜念;進是上進而不懈怠。
我們在生活中不論要成就何種功業,都會遇到磨難。。這種磨難有的來自外界,但大都來自本身。如:因生雜念精力不能集中,因畏困難不能堅持到底。如果能 按佛陀遺教做到精進二字,則必然「事無難者」。無論是個人的修行、事業的成就應當都不例外。佛陀舉例說,「小水常流則能穿石」。那是因為小水要流過去,方 向明確,堅持不懈,日久自能穿石。而鑽木盡管可以取火,偏偏「未熱而息」,那是得不到火的。要求得覺悟、獲大智慧、成就功德,確實非精進不可的。
好日子和壞日子
主編讓我主持這一欄目時,我覺得是件比較輕鬆的事。因為佛言祖語恰似根深葉茂的大樹,每一片樹葉部閃爍出智慧的光澤,隨便摘取一葉便能發人深省,起到指點迷津之效。
幾期一過我發現這事並不那麼簡單,關鍵問題是要「應機」;要有針對性、要符合大多數人的心態與需要。就像點眼藥一樣,真正發揮作用的祇是點進眼裡的那 一滴,兜頭蓋腦澆上一臉盆就成浪費了。為了應機,達到應有的效果,我真誠地希望讀者提出寶貴的意見與要求;或者為本欄目撰稿,直接地投入,讓《菩提一葉》 真正地起到啟迪智慧的作用。
一般來說人們對春天總是歡喜的;那麼就佛家的觀點來說應該是怎樣的呢?我選擇了雲門文偃禪師的一首禪詩。
春有百花秋有月,夏有涼風冬有雪;
若無閑事掛心頭,便是人間好時節。
假如有人問哪一天是好日子,哪一天是壞日子,按雲門禪師的說法:「日日是好日」。因為以佛家來看,事物都有好壞兩面,是好是壞全在自心。
這是確實無誤的,範仲淹在《岳陽樓記》中有「遷客騷人,多會於此,覽物之情,得無異乎」之句,說明不同的人物對相同的景物感受是不一樣的。
春夏秋冬四季,除去百花、月色、涼風和白雪,還會有許多別的,但善於從積極的方面去體味生活,實在是人生的藝術。
除去自己心頭的陰影,擺脫掛在心頭的「閑事」。你一定會領略到雲門禪師指出的境界:「日日是好日」。
還債與報恩
有一次,一位中年朋友若有所悟地對趙樸老說:「我現在想通了,幹甚麼事都當作還債,這樣就沒有煩惱了。」樸老糾正他:「不!不是還債,是報恩。人的一生報恩是無盡的。」
還債與報恩,從表面上很難區別,但究其內涵則是不同的,還債是被動的,報恩是主動的;還債無奈,報恩自願。因此,其思想境界自有高低之別。按佛法來也還債是業力,報恩是般若。
趙樸老是按佛法予以糾正的,今天就讓我們來看看佛是怎麼說的。
報父母恩、報眾生恩、報國土恩、報三寶恩。(《大乘本生心地觀經》)
一個人來到世間為人,首先是父母之恩,十月懷胎,生養哺育,才能長大成人。「養子方知父母慈」,到了一定的時候,自會領悟其中的含義。「報父母恩」,有了這種意念才有和睦的家庭,慈祥的父母,孝順的兒孫。
作為一個社會的人來說,衣食住行無不來自眾生之因,每個人的勞動都是為了對眾生的報答。「報眾生恩」,有了這種意念才有人與人的平等關係,互相尊重,互相照顧,建設文明的社會。
「報國土恩」。我們賴以生存的國土是無私的,山川、水土、糧食、礦藏、傳統都是國土對人們的奉獻,使國土莊嚴是我們報恩的職責,也是我們為後輩應盡的義務。
對佛教來說,佛、法、僧三寶使人們取得智慧,證得菩提,獲得解脫,三寶之恩自不能忘。
一個人明白了做任何事無不是為報恩,那就真正地、自覺地認識到了自身的價值、位置及生活的目的。
科學家愛因斯坦曾說過:「我每天上百次地提醒自己我的精神生活和物質生活都依靠別人(包括活著的人和死去的人)的勞動,我必須盡力以同樣的份量來報償 我領受了的至今還在領受著的東西。我強烈地向往著儉樸的生活,並且常為感覺自己占有了同胞們過多的勞動而難以忍受。」
報恩無盡啊!
莊嚴國土,利樂有情
《本生心地觀經》中的一句「莊嚴國土,利樂有情」,這八個字將是有心向善的人終生為之努力的目標。
莊嚴國土,利樂有情
「國土」二字在佛教中含意十分廣泛,大到我們所生存的地球乃至宇宙,小到一個人自己的心靈,都是一片國土。
「莊嚴」二字的含意也很深廣,有物質的莊嚴,有精神的莊嚴。我們要使人類共同生存的地球莊嚴,要使我們的國家莊嚴,也要使我們自己的家庭莊嚴,還要使 我們自己莊嚴。這就要努力生產各種財富,要竭力維護生態環境,要建設自己的家園,也要裝點我們自己。這便是建設人間淨土,要建設人間淨土首先要純淨我們的 心靈。《維摩詰經》說:「欲淨其土,當淨其心。惟其心淨,則國土淨。」所以說要得到物質莊嚴絕不可忘了精神的莊嚴。
有情是梵語Sattva的意譯,舊譯薩埵,後譯眾生,有情即眾生。
利樂就是有益。後世之益曰利,現世之益曰樂。利樂有情就是為眾生謀利益。這種利益不但在今天能得到,以使眾生樂;也要有益於後世,以使眾生的未來得利。
如何做到利樂有情?那就要莊嚴國土,莊嚴國土與利樂有情是不可分的。
在《本生心地觀經》中的這一句佛語,包含了無我的自覺,包含了利他的行為,實在是無我的世界觀與菩薩行的人生觀精練的概括。知道這句話的人很多,但深解其意,身體力行卻大不容易。 |