（接上期）
二、有心與無心
我們的心總是向外攀緣各種意識的物件，心隨著意識物件所轉，起種種執著，起種種分別。在這種情形下我們的心不能自己作主，而是為各種物件所迷，眾生種 種煩惱。我們不記得自己，我們沒有一個恒久的意識中心，意識從來沒有返照自身，不能從一切意識的物件中脫身而出，這就是意識在迷中。但其實那個能見能聞而 又無形無相的主人一直是超越於這些意識的物件的，它本來就空性的，我們祇需要覺知它、記得它，這就是我們的佛性、本性，一切的視聽言動都是我們本性的作 用，祇要我們不粘滯於所視所聽所言所動的物件物，那個能視能聽能言能動的本來就在解脫之中，本來就是佛。臨濟禪師常常直指這個能聽法者就是本性，就是佛：
如山僧指示人處，祇要你不受人惑，要用便用，更莫遲疑。如今學者不得，病在甚處？病在不自信處。你若自信不及，即便茫茫地為一切境轉，被他萬境回換， 不得自由。你若能歇得念念馳求心，便與祖佛不別。你欲得識祖佛麼？祇你面前聽法底是。學人信不及，便向外馳求，設求得者，皆是文字勝相，終不得他活祖意。
心法無形，通貫十方。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔。本是精明，分為六和合。一心既無，隨處解脫。
即今識取聽法底人。無形無相、無根無本、無住處，活潑潑地。
你祇今聽法者，不是你四大，能用你四大。若能如是見得，便乃去住自由。
一般講臨濟禪法的人，往往都喜歡談他的三玄三要、四料簡、四照用等等，以為這些才是臨濟禪法的極致，由此引出一大堆禪理的研討。其實這些都不過是臨濟 禪師接引學人的方便施設，真正能體現臨濟禪的宗風的，還是他這些解粘去縛、直指人心的透徹的開示，這也是從馬祖、百丈、黃檗到臨濟代代相承的根本宗旨。如 百丈云：「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」黃檗云：「即心是佛。上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛 性，同一心體。所以達磨從西天來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。」接引的方便隨時隨地皆可變換，精 妙的佛理也早有教下各宗派詳盡的推演，禪師的本色乃是頓悟「佛法無多子」，直下見性成佛。
這個能視能聽的無相的本性就是佛，所以說「即心是佛」；而本性要在不隨境轉、無一切分別心時才能顯現出來，所以說「無心為道」。本性的顯現是真實不虛 的，所以是「有」；而顯現此本性的功夫是無住無執，無一切分別心，所以是「無」。有要有得徹底，魔如佛如，一切法皆是佛法，無一法可捨；無要無得乾淨，實 相無相，無一法可得，連「即心是佛」也不可執。
「即心是佛」首唱自馬祖，同時他也講「非心非佛」，如有人問馬祖：「和尚為甚麼說即心即佛？」師曰：「為止小兒啼。」曰：「啼止時如何？」師曰：「非 心非佛。」即心是佛與非心非佛兩句結合起來，就是完整的禪法。即心是佛，直指本心即佛，是在存有層上的肯定之「有」；非心非佛，在頓悟本心的境界裡無一法 可得，是作用層上的否定之「無」。前者是佛性有，後者是般若空，這就將大乘佛學的佛性與般若兩大主題完美地結合起來了。
「非心非佛」到黃檗那裡更明確地表述為「無心為道」：
達磨來此土，梁魏二國祇有可大師一人，密信自心，言下便會。即心是佛，身心俱無，是名大道。大道本來平等，所以深信含生同一真性。心性不異，即性即心。心不異性，名之為祖。
「即心是佛，身心俱無」，這裡的「心」顯然有不同層面的意義。與本來的真性相應的心，心不異性、即性即心的「心」是「本心」，也就是成佛作祖、即心即 佛的「心」；各種造作心、攀緣心、執著心、分別心，為意識物件所迷所轉的心，就是「身心俱無」裡的「心」，這兩者不在同一個層次。前者是超越層的本心，後 者是經驗層的意念心。黃檗特別強調「無心」，如黃檗語錄載：
上堂云：「百種多知，不如無求最第一也。道人是無事人，實無許多般心。無事亦無，散去！」問：「如何是世諦？」師云：「說葛藤作甚麼？本來清淨，何假言說問答！但無一切心，即名無漏智。汝每日行住坐臥、一切言語，但莫著有為法。出言瞬目，盡同無漏。」
如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別。無人無我、無貪瞋、無憎愛、無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行菩提法佛等。
這裡所說的「無心」，都是在功夫義上講無一切後天的經驗分別的心，是以般若無執的精神破除一切執著，也就是「但終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日行，未 曾踏著一片地。與麼時，無人無我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。」正因為黃檗經常講「無心」，於是學人不免起疑心：既然要「無心」，那麼 「即心是佛」的「心」又是哪個「心」呢？
問：「從上來皆云即心是佛，未審即那個心是佛？」師云：「你有幾個心？」云：「為複即凡心是佛，即聖是佛？」師云：「何處有凡聖心耶？」云：「即今三 乘中說有凡聖，和尚何得言無？」師云：「三乘中分明向你道凡聖心是妄，你今不解，返執為有，將空作實，豈不是妄！妄故迷心。汝但除卻凡情聖境，心外更無別 佛。祖師西來，直指一切人全體是佛。汝今不識，執凡執聖，向外馳騁，還自迷心。所以向汝道即心是佛，一念情生即墮異趣。無始已來，不異今日，無有異法。故 名成等正覺。」云：「和尚所言即者，是何道理」師云：「覓甚麼道理！才有道理，便即心異。」云：「前言無始已來不異今日，此理如何？」師云：「祇為覓故， 汝自異他。汝若不覓，何處有異！」云：「既是不異，何更用說即？」師云：「汝若不認凡聖，阿誰向汝道即？即若不即，心亦不心，可中心即俱忘。阿你更擬向何 處覓去？」
這段話再次表現了禪師回答學人的直指當人心性本來面目的作略，他不與你老老實實地談佛學道理，而是直下斬斷你的虛妄分別心，讓你返觀自心而頓悟本性。 說有凡有聖，是平實地說，外在地說，而禪師則讓你直觀心性的本源，在那個無形無相、本來無一物的本性之中，何處可覓凡聖心呢？聖凡皆是假名，而法性空中無 凡聖可得，執著有凡聖心是「將空作實」，「還自迷心」。除卻一切凡情聖境，此心的本來的狀態就是佛，它無始以來一直如是。說即心是佛，祇是對不了自心的人 的一種方便指示，即不即祇是約學人的迷悟而言，並不是說有一個「心」又有一個「佛」二者「相即」，就本性而言是無所謂即不即的。因為你向外求理，執凡執 聖，所以自己與本性限隔開來，這時才向你說即心是佛，除你向外執取之病；當你一念回機，頓悟自已的本來面目，就心即俱忘，一法不存心中了。
實際上，即心是佛與無心為道是不可分的統一體，無心為道的功夫要落實為即心是佛的頓悟，即心是佛的覺悟離不開無心為道的功夫。「一切法本空。心即不 無，不無即妙有。有亦不有，不有即有，即真空妙有。」與空性相應的心，本就是無方圓、無大小、無長短等相的，但這個無相的本心卻又是真實存在的，所以是 「真空妙有」，心本身就是「有」與「無」的統一：「本來清淨，皎皎地，無方圓、無大小、無長短等相。無漏無為、無迷無悟。了了見，無一物，亦無人，亦無 佛，大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂，一切不如心真實。法身從古至今與佛祖一般，何處欠少一毫毛！」這個「無」一切相、「無」一切對待的「心」，正是與佛 祖無別的法身，是真實的「有」。
三、有修與無修
以戒定慧，息貪瞋癡，轉識成智，轉迷為悟，這是佛法的根本要義。佛法的基本理論可歸結為「苦、集、滅、道」這「四聖諦」，它包括眾生輪迴生死的苦及其 致苦之因，超越生死輪迴的解脫境界及達至解脫境界的修行道路與方法，四聖諦完整地概括了學佛修道因位之現狀、道位之方法及果位之境界，是整個佛法的基礎理 論。禪宗當然也是佛法的一部分，它不可能與佛法的基本精神相違背，如果違背了佛法的基本精神，禪宗就不是佛法了。然而，禪師的說法又的確與常見的佛學理論 不同，甚至截然相反，比如臨濟就說過：
你諸方言道有修有證，莫錯！設有修得者，皆是生死業。你言六度萬行齊修，我見皆是造業。求佛求法，即是造地獄業。求菩薩，亦是造業。看經看教，亦是造業。佛與祖師，是無事人。
這是從最高的覺悟境界中破除對佛法、對修行本身的執著，因為在本來的無為之中，你不需要對於法本身有所增減，存在的一切都已經如如地存在了，全法界的 任何一法都在它自己的位置上自行解脫，你不需要任何取捨分別。當你有所求、有所修，則你還處在對待法的系縛之中，就離開了那個本來的法性的家園。你在追求 一種目標、一種理想，這就造成了「本有面目」與「應有面目」的對立，你沒有接受本來的自己，而是去試圖製造一新的自己，你否定了當下，而把目光投向了未 來。可是如此一來，你越是努力地尋找，你就離開那個本來面目越遠！
但是，說求佛求法、看經看教皆是造業，這種話頭必須站在禪宗特有的言說方式去加以準確的理解。禪是佛教全部教導的最高的精華的直接體現，是對於教理 化、思辯化佛教的革命，它讓人實現開悟，而不是讓人理解教理。所以在中國佛學最繁榮最燦爛的時代，禪開花了。歷來真正的禪師們，從來沒有用理論的方式，用 系統的語言講解禪，他們的開示都是一種「棒喝」，一種隨機的「點化」，這就是所謂的「語錄」、「公案」，這就是禪文化的獨特的風景。正由於禪師的語言都是 一個臨機的設計，它祇是當下破除學人的偏執，讓人立地見性開悟，它是一種治病的藥，而不是一種正面的理論主張，所以這種話祇能在適當的情境中去加以把握， 而不能上升為一種禪宗的思想建構。有許多研究禪學的人，恰恰是把這些話頭加以絕對化，認為是禪宗的一貫思想，從而有人以為禪宗是反對修行、反對打坐的，這 種看法沒有能體會禪師的真正用心，對禪而言，穿衣吃飯都是修行，打坐又何嘗不是修行！禪不執著於打坐，但也談不上反對打坐。對於禪師的這種似非而是的話 語，我們今天必須對此加以分疏。
如前所述，禪師站在覺悟的最高境界說無求、無修、無得，這是般若無住破執精神的最後落實。但這種說法祇是在一特定的情境下的果位境界的說法，而不是對 佛學基本理論的背叛！對於大多數的一般的學佛修行人，他們本身充滿了貪瞋癡諸煩惱，這時正需要多學佛法，以佛法戒定慧三學為良藥，來對治自己的執著病、煩 惱病，雖然從本質上說，求佛求法也還是屬於造業，但是這個佛法修行所造的「業」卻是與凡夫的貪瞋癡所造的「業」有著相反的方向的，它能夠抵消凡夫的煩惱 業。在本性之中是根本無修的，問題是一般的凡夫已經遠離了本性，要回歸本性就需要一番修行的功夫，祇有對那些已經覺悟本性的人來說，才可以說無修。所以， 禪師的說法祇是針對特定的根機的人所作的最高的點化，而不能視為一個普遍的命題。
事實上，禪宗並不是反對修行，而恰恰是主張一種最徹底、最本質的修行功夫，就是「無修之修」！臨濟說：「佛法無用功處，祇是平常無事，屙屎送尿，著衣 吃飯，困來即臥。愚人笑我，智乃知焉。古人云：‘向外作功夫。總是癡頑漢。’你且隨處作主，立處皆真，境來回換不得。縱有從來習氣，五無間業，自為解脫大 海。」表面上沒有一點修行相，祇是著衣吃飯，平常無事，但要做到「隨處作主，立處皆真，境來回換不得」，這就是時時處處皆在覺醒之中，都不隨外境而轉，恒 久地記得自己的本性，這是何等的功夫！臨濟本人也曾談到自己「曾向毗尼中留心，亦曾於經論尋討，後方知是濟世藥，表顯之說，遂乃一時拋卻，即訪道參禪。後 遇大善知識，方乃道眼分明，始識得天下老和尚，知其邪正。不是娘生下便會，還是體究練磨，一朝自省。」臨濟在參禪以前已經對經論下過功夫，然後通過參禪實 證超越了先前的理論性探索，而參禪也不是天生就會的，實際上經歷了「體究練磨，一朝自省」的艱苦過程。
「無修之修」就是一種從本體上作功夫的功夫，「祖師直指一切眾生本心本體，本來是佛，不假修成、不屬漸次、不是明暗」，是一種從果位起修的方法，以頓 悟的心體為修行的起點，然後破除一切修行相功夫相，祇作保任本心的功夫。一般的人則是從功夫覓本體，從因位起修，創造頓悟心體的條件與機緣。「無修之修」 既不同於一般的有所造作的修行方式，也不同于不修行的凡夫，馬祖語錄載：
問：「如何是修道？」師云：「道不屬修。若言修得，修成還壞，即同聲聞。若言不修，即同凡夫。」云：「作何見解，即得達道？」云：「自性本來具足，但 於善惡事上不滯，喚作修道人。取善舍惡，觀空入定，即屬造作。更若向外馳求，轉疏轉遠。但盡三界心量。一念妄想，即是三界生死根本。但無一念，即除生死根 本，即得法王無上珍寶。」
馬祖指出，凡通過有為造作而得來的修行成果，都不是究竟的，能夠被創造的境界，也就可以失去，「修成還壞」。禪宗的修行是頓悟本來具足的自性，於一切 善惡事上不滯，不起一念妄想，這就是無修之修，並不是積極地有所作為地去修個甚麼法門，而是消極地放下一切妄想，回歸自性本來面目。對禪師而言，祇有這個 本性自覺自悟的法才是根本，「無佛無眾生、無古無今。得者便得，不歷時節。無修無證，無得無失。一切時中更無別法，設有一法過此者，我說如夢如化，山僧所 說皆是。道流，即今目前孤明歷歷地聽者，此人處處不滯，通貫十萬，三界自在。入一切境，差別不能回換。」
在禪師的眼裡，講學道，講修行，祇是接引初機學人的一種方便言說，對大根器人則一念頓悟，在本性空的境界裡，無人無法，覓自己尚不可得，還談甚麼學道修道呢？黃檗語錄載：
問：「如何是道，如何修行？」師云：「道是何物，汝欲修行？」問：「諸方宗師相承，參禪學道，如何？」師云：「接引鈍根人語，未可依憑。」云：「此既 是接引鈍根人語，未審接上根人複說何法？」師云：「若是上根人，何處更就他覓？他自已尚不可得，何況更別有法當情！」
我此禪宗，從上相承巳來，不曾教人求知求解，祇云學道早是接引之詞。然道亦不可學。情存學者卻成迷道。道無方所，名大乘心。此心不在內外中間。實無方所。
求知求解，看經學禪，這都是道位上的行人追求真理的過程，禪師並不是絕對地反對你去做這些準備性的工作。但對於禪師而言，他的使命並不是傳經傳教，而 是以他的本份事接人，以他的赤祼祼的本來面目與你相見，讓你一切妄想當下粉碎，消融在本來的空無之中，於是你頓時識心見性，而「成佛作祖去」：
王常侍一日訪師，同師於僧堂前看。乃問：「這一堂僧還看經麼？」師云：「不看經。」侍云：「還學禪麼？」師云：「不學禪。」侍云：「經又不看，禪又不學，畢竟作個甚麼？」師云：「總教伊成佛作祖去。」
這就是禪的高峻的門風，沒有準備好的人是無法消受得起的，若沒有直下成佛作祖的決心與自信，若沒有經歷過一番理論與實踐探索的艱難過程，若沒有念念無 住、明見自性的大智慧，誰能承當得起禪師的當頭棒喝呢？禪宗的無修無證實際上是蘊含了最徹底、最本質的修證功夫的，如果沒有真正地道眼分明，而執著於本清 淨、本解脫，又將落入偏執之中，百丈禪師提醒我們：
若執本清淨、本解脫，自是佛、自是禪道解者，即屬自然外道。若執因緣修成證得者，即屬因緣外道。執有，即屬常見外道。執無，即屬斷見外道。執亦有亦 無，即屬邊見外道。執非有非無，即屬空見外道，亦云愚癡外道。祇如今但莫作佛見涅槃等見，都無一切有無等見，亦無無見，名正見。
禪師的一切話語，都是應機而設的方便點化，所以說「不立文字」，如果以禪師的話去立宗旨，建構一套確定不移的理論體系，這就會使人落入外道見解之中。禪不立一切見，連「無見」也不立，禪屬於現量的境界、般若的實證。
禪不是一種思想，而是一種悟道的體驗。禪師的目的並不是向學人傳達一種對禪的理解，而是「以心傳心」，讓學人直接覺醒到與禪師無別的本性。因而，禪的 本質是超越於言說的，我們不能執著於文字相。禪師所說的一切法，最後都可以歸結為「有」與「無」兩者，本文通過對臨濟禪中的「有無」問題的闡釋，說明禪師 的種種善巧說法，皆是直指自性的方便，我們必須領悟到超越文字的真實，才能理解各種看似矛盾的表達方式，其實有著內在的深層的統一。這對於我們進一步瞭解 禪的真諦，也有非常重要的意義。 |
