論依法不依人
◎呂沛銘|
法的性質 法字是佛典中最常見字之一，《佛光大辭典》釋此字曰：「 於佛典中，法之用例極多而語意不一，總括之，可類別為任持自性、軌生物解二義。任持自性，意指能保持自體的自性不改變；軌生物解，指能軌範人倫，令人產生對一定事物理解之根據。」本文所言法，屬第一種意義。「就任持自性之意義而言，法乃指具有自性之一切存在。」１《雜阿毗曇心論》云：「法者，持也，持自性故名法。」（卷一）２自性者，本來所具之性質。《成唯識論》曰：「法謂軌持。」（卷一）３窺基《述記》釋曰：「軌謂軌範，可生物解；持謂住持不捨自相。」４意即依持自身的規定。法不是佛出世後才起現，更不是佛所製造，而是無始無終永久存，且無地域限制的宇宙軌範，亦稱自然規律，非「神」所創造，而是事物的本來相狀，永遠不增不減或消失，亦不作任何變化，也不能被更改或毀滅，宇宙萬事萬物皆所其規範而運作。此種特性稱為「法性自爾」或「法爾如是」，簡稱「法爾」。法的最基本原理，就是緣起，或稱緣生法，意即萬事萬物皆待因緣而生的法則。「 云何緣生法？謂無明、行、……（十二因緣）。若佛出生，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發。……此等諸法，法住、法空、法如、法爾，法不離如，法不異如，審諦真實，不顛倒，如是隨順緣起，是名緣生法。」（《雜阿含經》二九六經）５緣生法亦稱因果律，一切佛法皆以此律為基礎。以法為歸依 佛恒訓示弟子以法為歸依，如告阿難云：「阿難！當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃，當自歸依，歸依於法，勿他歸依。」（《長阿含經》卷二遊行經）６所云自歸依，據巴利文本，意思是在生死大海中，求島作為依靠，喻自求出離生死。７此段訓示重心在歸依於法。依法亦是歸依三寶（佛法僧）之一。「諸歸依法者，何所歸依？答：若法實有、現有、想等想、施設言說，名為達磨；歸依如是，?盡離滅，𢕔槃，名歸依法。」（《發智論》卷二）８達磨乃梵語 Dharma 音譯，義為法。「施設言說」指諦說，即佛所說四諦（苦集滅道），諦亦稱聖諦，喻聖言量，今稱真理。「比丘白佛：『大德！若四聖諦，非聖亦諦，聖亦諦，何故以聖而名此諦？以聖諦故，世尊所說。』佛言：『比丘！雖非聖者，亦於此諦法體之中，無智而信故，聖者於此法體之中，有智而信故，以是義故，此為聖諦，應如是見。』」（《緣生初勝分法本經》卷下）９可見佛強調應以智信來歸依法，不可在文字上生攀執，否則便形成法執。
由依法擴充為四歸依 佛以法為歸依的開示，首見於《阿含經》；後世論典在歸依法的基礎上，擴充為四種歸依，即：（一）依法不依人，意謂歸於法而不取人；（二）依了義不依不了義經，謂修道者應依照言實相之經典；（三）依義不依語，謂修道者當以中道第一義為依，不可以文字或語言之表現為依；（四）依智不依識，謂修道者當以智慧為依，不可以人之情識為依。本虛大師曰：「 依法為總，依了義、義及智為別。依法不依人者，謂當以法定人，不當以人定法。縱使其人行果淨善，然其所言無義、不了、不合正智，亦不當取。或使其人行果穢惡，然其所言有義、明了、驗合正知，亦當聽取。高至佛言，低至童話，不問何人所說，皆當持此標準以為衡量，乃能正知現實真相。」10
三法印是衡量法的標準 如何檢定何者是法及何者不是法？答：以三法印來衡量。三法印即諸行無常、諸法無我、𢕔槃寂靜。法印乃佛教之印記、印信、標幟、準則，用以釐定佛理之標準。印亦有真實、不動、不變義。今稱圖章曰印，以其無論蓋印多少次，所蓋式樣永 恒不變。吉藏《法華義疏》云：「我此法印者，以理為印，謂文與理相應則應信受，文乖此理則不應信。……通言印者，印定諸法不可移改。又釋以文為印，將文定理，謂理與此文相應者，乃為實理，故名法印也。」（卷六）11三法印為佛教基本教義，為小乘所常說，大乘則綜合之而說諸法實相的一法印，即一實相印。太虛大師稱之為大乘不共之諸法唯識印 12，蓋取識生萬法，離識則無法義。太虛以此法印與前三法印合稱四法印。並云：「 持此四法印，以觀佛陀之言義，則綸貫無遺矣。符此四法印之楷定，則是佛法；違此四法印之楷定，則非佛法判然可分，無容假借。……佛法有此刊定是佛法、非佛法之法印，與外道神我之梵說，皆不能亂，而莫不能化也。」13
依法不依人的事例 中國佛教史上，亦見依法而不依人的事例，今舉三則如下： （一）鳩摩羅什是中國佛教史上第二譯經大師（第一是玄奘），梁慧皎《高僧傳》記其譯經事業云：「既覽舊經，義多紕僻，皆由先度失旨，不與梵本相應，於是興（後秦主姚興）使沙門增契、僧遷、法欽、道流、道 恒、道標、僧叡、僧肇等八百餘人，諮受什旨，更令出大品。什持梵本，興執舊經，以相讎校，其新文異，舊者義皆圓通，眾心咸伏，莫不欣讚。」（卷三鳩摩羅什傳）14可見什師譯經事業之精忠。「姚主常謂什曰：『大師聰明超悟，天下莫二，若一旦後世，何可使法種無嗣？』遂以妓女十人逼令受之，自爾以來不住僧坊，別立廨舍。」15什師有無使妓女懷孕誕子，則無可考，惟既接受妓女，又與彼等共住廨舍，雖出於受逼，亦犯重戒。然而後世並不因彼犯重戒而棄其所譯諸經，蓋依法而不依人也。什師「於眾前發誠實誓：『若所傳無謬者，當使焚身之後，舌不燋爛。』……（卒後）以火焚屍，薪滅形碎，唯舌不灰。」16蓋譯經不謬之靈驗也。 （二）曇無讖是五世紀著名譯經師之一，中天竺人，慧皎《高僧傳》卷一與僧僧祐《出三藏記集》卷一四均有傳，所譯諸經之中，以《大般𢕔槃經》為最著名。譯後，識欲赴西域續求此經之後分，途中為何西王沮渠蒙遜遣剌客殺死。《魏書》卷九九沮渠蒙遜傳則記：「 始罽賓沙門曰曇無讖，東入鄯善，自云能使鬼治病，令婦人多子。與鄯善王妹曼頭 陁林私通，被發覺，亡奔涼州。蒙遜寵之，號曰聖人。曇無讖以男女交接之術教授婦人，蒙遜諸女子婦皆往受法。世祖聞諸行人言曇無讖之術，乃召曇無讖。蒙遜不遣，遂發露其事，拷訊殺之。」所記讖之死因與前述有異，若讖以淫教授婦人屬事實，則犯重戒，即使如此，後人亦不因彼犯重戒而廢棄彼所譯諸經，蓋亦依法而不依人也。（三）《大乘起信論》是對中國佛學產生重大影響的一部論著，作者為誰在近代佛學界發生激烈爭論，至今仍未有一致定案。此論署作者為印度馬鳴，譯者為梁代真諦，有些學者認為屬實，另一些則認為是中國人所造而托名馬鳴述及真諦譯，主張前者有歐陽竟無、太虛、章太炎、日本的羽溪了諦、松本文三郎等；支持後說有梁啟超、呂澂、日本的望月信亨、村上專精等。惟無論作者為誰，此論所說皆是佛教諦理，受歷代佛教尊崇，也就是依法而不依人（作者）而肯定其偉大的佛學價值。
依人不依法的事例 依法不依人之倒過來便是依人不依法，以下是這樣顛倒之事例： （一）耶教《新約聖經》所收集廿七卷書，是四世紀時教會從多種經卷中，選取認為符合基督教義的著述而編集成，那些未經選取的經卷，由於被認為不符合教義，故傳抄極少，以致大部份後來失傳。一九七八年，考古學者於埃及發現一卷已失傳的《耶穌傳》希臘文古寫本，略有殘缺，內容記述耶穌生平與言行，作者是耶穌門徒之一猶大。基督教神學家經考證後，認為確是猶大的著述，且內容亦符合事實及教義，故神學家稱之為《猶大福音》。17然而，因為猶大後來出賣耶穌，故被教會視為叛徒，所著《福音》因而遭排斥，故不為《新約聖經》所收取，以致後來失傳，這是依人而不依法的作為。事實上，猶大出賣耶穌後，感覺懊悔而自盡。18可見彼並不是個「叛性不改」的門徒，可是自耶穌時代至今，教會並不接納其懊悔而 恒視彼為叛徒，其著述亦遭貶斥，以致後來湮沒。 （二）附佛法的外道皆是邪教，如清代的白蓮教與現今的法輪功，後者創造人李某自稱「轉世活佛」及自封為「教主」，又自創一套全乖正信佛教的「教義」，並公開招收信徒，受彼所惑者皆奉彼為「至尊活佛」，這是依人而不依法的邪行。
善知識是依法的指導 在依法與依人兩者之中，如何辨別法與人？答曰：以善知識作為指引。「云何善知識？謂沙門婆羅門，持戒賢善，斷貢高放逸，忍辱成就，自調自滅，自入𢕔槃，欲離欲，欲盡，乃至欲離癡，，癡盡；應染處不染，乃至應癡處不癡；應止處不止，應受處不受，身口意業清淨，正命清淨，行信慚愧，多聞精進，念慧修行，八道具足，戒定慧解脫，解脫知見，衣食知足，是謂善知。何謂識？若識善識知共行，慈重行慈，究竟行慈，常敬不離，是名善知識。」（《舍利弗阿毗曇論》卷一四）19「善知識者，能救護我，令我不墜一切惡趣。善知識者，能引導我，令我得入平等佛慧。善知識者，能顯照我，令我了知諸夷險道。善知識者，能開示我，令我了解大乘奧義，善知識者，能勸發我，令我速入普賢諸行。」（《華嚴經》卷一三）20《華嚴經》述善財童子為了尋求善知識，不辭辛勞去拜訪五十三賢士，其毅力之持久與意志之堅強，足為後世尋求善知識者的典範。■
注釋： １、《佛光大辭典》，星雲法師監修，佛光出版社，台灣高雄市，一九八八。三三三六頁「法」條。 ２、《大正新修大藏經》，廿八冊，八七○頁下欄。以下引此大藏經簡稱《大正》，隨後數字表示冊數及頁數，上、中、下、各表示頁內欄。 ３、《大正》三一，一上。 ４、《大正》四三，二三九下。 ５、《大正》二，八四中。 ６、《大正》一，一五中。 ７、《佛光大藏經．長阿含經》，星雲法師監修，佛光出版社，台灣高雄市，一九八五，九五頁注一一。 ８、《大正》二六，九二四下。 ９、《大正》一六，八三七上。 10、 太虛大師：《真現實論》，周學農點校，中國人民大學出版社，北京，二○○四．六八頁。 11、《大正》三四，五四○下至五四一上。 12、 同10，七一頁。 13、 同10，七一至七二頁。 14、《大正》五○，三三二中。 15、《大正》五○，三三二下。 16、《大正》五○，三三三上。 17、 此寫本文英譯、注解及考證，見Rodolphe Kasser等編The Gospel of Judas-From Codex Tchacos，美國National Geographic學會出版，美國首都華盛頓，二○○六年。 18、 見《新約聖經．馬太福音》廿七章三至五節。 19、《大正》二八，六二○中。 20、《大正》一○，七二二中。 |
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