每一個人都覺得有一個我，這似乎是天經地義的，與身俱有的。但為甚麼佛又偏說無我呢。其實我們仔細地想一想，佛說的是對的。我們的身心無時無刻不在變遷之中，哪里有一個常住的我在主持著身心。我們所感覺到的我，其實祇是人的身心一系列活動而已。我的存在祇不過是一種妄念，一種幻想。這一點，對於一個學佛人來說，是比較容易理解的。而我們需要搞清楚的是，這個虛妄的我是從何而來的，是如何生起的。以我個人體驗所言，這個問題真正搞清楚了，有利於我們學佛人在日常生活中，逐步去除我的執著，做一個無我之人。這個理弄明白了，也利於我們實踐修持。

佛學原理告訴我們，人是由四大物質假合而成，人體分為眼、耳、鼻、舌、身、意六個部分，這六個部份分別與心識結合，各自成為眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。這六識各自與世間色、聲、香、味、觸、法六塵相應。故而這六識能在物質世界和精神世界中隨緣起用，得到色、聲、香、味、觸、法的享用，並通過追逐，以得到物欲和精神的滿足。在這個過程，意識起了主要作用。他將前五識所得到的零碎的資料，通過整理、認知了別，形成了一個整體的印像。所以說意識是前五識的指揮部。但意識的功能也祇是識別認知外境，和造就一些經驗所形成的習性，他本身並不能進行思考。他還得靠第七識的作用。第七識叫末那識，他的主要功能是起思量作用，因為思量，這個第七識就牢牢地執著一個我，一個由身心活動所形成的虛幻的我。他一旦遇到外緣，即刻就升起你我之想，執著一個我與外境相對，並指揮著第六識的活動。值得慶辛的是，第七識並非是識的大本營，若是如此我們就無救了。第七識後面還有個第八識，第八識叫阿賴耶識，這是心識之本，是前七識的本體。他的主要功能是儲藏，儲藏該生命體所造的一切業，供生命使用。八識是生命體未有之前先有，一期生命結束以後最後離去。

第七識為甚麼會執著一個虛幻的我呢？因為前五識所得到物欲的各種感受，通過第六識的整理，得到了一個整體的印像，再加上第六識本身所獲的精神上的各種感受，幾乎形成了身心活動的全部，由此也構成了一個虛妄的「我」的初步，似乎有一個「我」在感受這一切，有一個「我」在受用這一切。當這些資料都輸入到第七識後，第七識的功用是思量，這就使得在第七識中，建立了一個比較完整的虛妄的我。而這個虛妄的我一旦建立，就被第七識牢牢地執著不放。並由此與前六識形成惡性循環，相互強化。也即是輸入的感受越多，我執就越強，我執越強就越想貪受塵緣。可以說這個過程就是「我」的升起，和「我」的執著的由來，以及如何得以強化的根源。由此理義我們可以知道，對塵緣接受得越多，我的執著就越強，也即是佛學中所說的，貪、嗔、癡越重的人，我執就越重。由此理義我們對佛教中常提倡的：生活在當下；遠離塵世；不貪、不嗔、不癡等，就有了新的認知。由此，我們對佛學教義中的許多理義，不是被動地去執行、去遵守，而是自己完全能夠把握住自己，甚麼為甚麼不為。由此理義，我們學佛人也應該知道在日常生活中，如何才能不增加我執，如何才能去除我執。特別是居家學佛人，掌握這個理義，我們就有了修持的主動性，而且對於如何在日常生活中，持以大修持的行為就有了幾分把握。筆者就是一位居家學佛修行人，自感在這方面有切身的體驗。

如何去除我執呢？我個人的修學體驗是：第一，深通佛理。這就要求學佛人要讀佛經，通過讀佛經掌握基本的佛理，更重要的是將這些佛理融化在自己思維之中，自覺地用這些佛理認識世界，認識生命。這樣才能看破紅塵，透視世間一切因緣所在。才可能真正做到於一切塵緣不貪、不嗔、不癡。第二，精進修持。任何學佛人，必須通過親身實踐修持，才能獲得佛果，這是任何人不能逾越的必須過程。對於這一點，我親身感覺居家學佛人更為困難。一則沒有明師指導，二則修持時間也沒有保證。我也知道許多居家學佛人，也因此而困惑。但我認為這並不是居家學佛人的障礙，若是真正通達佛理，我以為實施任何修持方法都沒有問題，百人百法，千人千路，條條大路通北京。釋迦牟尼就說過，法無定法。若是非要像一些過來人那樣比劃著如何如何地修持，或許那是以果為因，並不可取。至於時間，那完全是個安排問題。真正得法之人無處不在修持，正如禪宗六祖惠能大師所言：「道由心悟，豈在坐也」。居家學佛人常有的毛病，就是太看重某一招式，以為那才是叫修持，這就自己將自己束縛起來了，如此認知極為不利。

筆者本文的目的，就是要使居家人認識我的生起，以及如何去除我執，從而把握住修持的根本。若是多少有點益處，也算是我的回向。■