我作出當下的答覆：

黃某同學：

禪宗是印度佛教東傳後，在中土地方發展最久、影響最深的宗派。佛教傳入中國後，先後產生了不少學派和宗派（學派是宗派的前身），原因是這些宗派本身對佛教教義的側重出現偏差。譬如說，重視「雙遣」的三論宗，傾向於對佛教中觀論說的探討；天臺宗則認為佛性不離有無，性具染淨，強調「雙取」觀念。但禪宗則比較重於「心」方面的考究，認為人人具有佛性，祇要能夠明心見性（明心現性），就能頓悟成佛，獲得解脫，因此禪宗又有「佛心宗」的別稱，實際上是可以顧名思義的。（當然，發展至後來，禪宗內亦出現分家的情形，荷澤宗密及後把各家歸納為三宗：息妄修心宗、泯絕無寄宗和直顯心性宗，亦即其配合以相宗、空宗和性宗，大致可以作為概括，詳見宗密，《禪源諸詮集都序》，卷下之一，《大正藏》，第48冊，頁406-407。）

有一點要留意的是，禪宗絕對不是沒有太多提及佛教的內容，它祇是在佛教內容的基礎上提出了更多的哲學理論，這些哲學理論實際上就是佛教的另類教義。還有，禪宗提倡不立文字，因而難以避免地不能對佛經過分提倡。相反，它以不假外求的方式作為宣揚頓悟成佛的手段，加上後來出現的公案、語錄，觸發人深思，此中無疑令人覺得它是一個「少迷信，多思考」的佛教宗派。相對於其他義理繁多、發展衰微的宗派，禪宗明顯出現較少對佛教義理的宣傳，要記住，這祇是一個相對概念，我們不能斷然把其判為一種非宗教的團體，充其量可以說它是一種「文化現象」。

還有一點要補充的是，禪宗之所以至今流傳，亦有它自利的因素。因為禪宗的本身宗旨和中國本土的思想能夠融和、配合，譬如說魏晉玄學，和後來的宋明理學，就是禪宗前承和後繼的兩大哲學現象，三者關係非常密切。加上中國人一向具有安貧樂道，順應自然的傳統取向，禪宗的平常心是道、觸類是道又能夠充分配合，佛教哲學為中國傳統哲學注入了新思想，中國傳統哲學又因接受了佛教某些新概念而進一步融和發展，加以早期佛經的繙譯家用漢人尊儒崇道之思維模式去處理梵文、巴厘文佛經的繙譯，形成格義佛教的出現並深入影響，故而造成後世「儒、釋、道三教合流」的現象。

因此，禪宗(特別是去到馬祖道一時的祖師禪) 是「中國化」最徹底的佛教宗派，它在各方面的影響甚鉅，足以作為整個「中國佛教」的代表。而每一個宗教、哲學團體本身都具有特定的思維模式（就是你所說的「智慧」吧），因此禪宗，哪怕是基督教、伊斯蘭教，都具有一種自身的「智慧」。■