佛教的產生與發展
◎郭德才
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我們知道佛教的產生，是以反對印度的正統宗教——婆羅門教緣起。原印度的婆羅門教把人分為四等，即四種姓：婆羅門（祭司）、剎帝利（武士）、吠舍（手工業勞動者和農民）、首陀羅（服務行業的勞動者）。婆羅門教認為：前三種姓是再生族，他們可以參加婆羅門教。而首陀羅是一生族，這些人沒有資格參加婆羅門教。另外，還有大量生活在社會最底層的所謂「賤民」，他們更沒資格參加婆羅門教。針對這種情況，佛祖釋迦牟尼提出了「眾生平等」的主張並創建了佛教，大量的低種姓人及社會最底層的勞動者很快都加入到了這個組織，使原始佛教在很短的時間內就得到了迅速發展。 釋迦牟尼原名叫喬達摩．悉達多（約公元前565年——486年），他出生在古印度的迦毗羅衛國（位於今尼泊爾南部）。他的父親是迦毗羅衛國的淨飯王，母親是天臂國無能王之女。但在悉達多降生後的第七天，母親卻因病逝世，故他是在他的姨母扶養下長大。悉達多天資聰慧而且勤奮好學，故淨飯王曾對他寄予了能成為一統天下君王的厚望，並在成年後給他娶了拘利國天覺王之女阿輸羅為妻。然而，悉達多卻對國事和權位沒有一點興趣。悉達多雖出身於王族自幼就過著富貴的生活，但他並沒有感到真正的幸福。當他看到人世間的生、老、病、死等痛苦，及生活在社會最底層的勞苦大眾之後，悉達多很鬱悶，常常獨自一人靜思冥想。他認為祇有能夠擺脫大眾痛苦，才是自己應該追求的目標。在這種思想的支配及引導之下，悉達多不顧家人的激烈反對，決心出家修行去尋找人生真諦。 悉達多最開始去的是跋伽婆仙人林，他在那裡剃髮後就與眾人做短期絕食似的修行。但當悉達多經過一系列折磨肉體的苦修後才意識到，僅以斷絕塵世欲望和追求個體心靈的安寧，並不能悟解出人生真諦及擺脫痛苦。於是他又來到王舍城外的一棵菩提樹下，決心採用靜慮的方法獨自修行，並對自己發誓說：「不成正覺，不起此座」。就這樣悉達多經過七天七夜的苦思冥想，終於悟得人生真諦圓滿得道。據佛經記載，悉達多在當初悟得的真諦是：人世的因果報應，是源於人的行為。而人的種種行為，又是源於人的欲望。人們正是沒有斷絕自己的欲望，才流轉於生死輪迴的痛苦之中。而斷滅欲望並要擺脫生死輪迴，祇採用苦行的方法和不留戀世間的享樂是不行的。而祇有走兩者中間的路，才是正確的修行方法。悉達多根據以上思想為基礎，提出了四諦說、十二因緣說和八正道等理論，並在他三十五歲那年創立了佛教的教義。悉達多在得道後被教徒們尊為釋伽牟尼，意為覺悟者及釋伽族的聖人。他在恒河的中下游共傳教達四十五年之久，然而在釋伽牟尼八十歲時，終因長期奔波勞累，而病逝於末羅國都城外的一片娑羅樹林之中。 釋伽牟尼在世時，他的說教主要靠師徒口授相傳，並沒有留下任何文字記載。在他去世後為防止教義的的誤傳及流失，眾弟子在王舍城附近的七葉窟內舉行結集，對釋伽牟尼的說教進行甄別、審定。教徒們靠相互憶誦佛陀所說過的教理，在得到大家的公認後就肯定下來並用文字記載，這就是佛教史上的第一次結集。據說參加結集者有五百比丘，共結集出佛教的經、律兩藏，其中經藏主要記載的是佛陀的說教和事蹟；律藏是有關佛教僧團的一些戒律。 當第一次結集成功之後，教徒們又舉行過三次大的結集。而第二次結集是在釋伽牟尼逝世的一百年後，地點在吠舍離，共有七十比丘參加，主要結集的內容是戒律問題。而第三次結集是在佛陀去世後的二百二十六年，結集的目的是對第一次結集的《阿含經》，進行重新會誦整理及批駁外道邪說。第四次佛教結集是在迦膩色迦王執政時期舉行，地點在迦濕彌羅，共有五百羅漢參加。結集的成果是集釋三藏各十萬頌、九百六十萬言。而通過這四次結集，佛教的經典基本結集完備。 另外對佛教信徒來說，一般可分為兩大類。一類是出家信徒，男的稱謂比丘，女的稱謂比丘尼。未成年的出家者男的稱謂沙彌，女的稱謂沙彌尼，此四者合稱為佛教「四眾」；另一類是居家信徒，男的稱謂優婆塞，女的稱謂優婆夷，合稱為居士。而在佛教的初期，佛陀是不收女弟子的。據說：扶養他長大的姨母多次要求加入佛門，均被拒絕。後來還是佛陀的大弟子阿難說情，才得以入教。所以說，她的姨母是佛教的第一位女教徒。 早期佛教的教義主要為四諦說、十二因緣說、五蘊說和業報輪迴說幾種。而四諦說意為人生四大真理，既苦諦、集諦、滅諦和道諦。苦諦表明了佛陀對人生價值的認識，他認為：人世間的一切，都是變遷不息和無常的。而這種沒有安定的生活，就會給人們帶來種種的苦腦。其主要內容有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦及五取蘊苦八種。在佛陀所說的八苦之中，前四種實際上是生理現象，而後四苦則是從社會現象到人與人之間關係上講的。從以上八苦來看，人的一生實際就是一個連續不斷的痛苦過程。所以佛陀認為：祇有放棄現世生活，才能在追求宗教中得以徹底解脫。 而集諦意為集合，主要講的是人生痛苦的產生原因。佛陀認為：造成人生之苦的原因很多，但集合起來最重要的就是因「渴求」導致。人的一生要尋找滿足、渴求歡樂、渴求生存、渴求權力……而當這一切渴求得不到滿足時就會給人帶來痛苦。而在四諦說中的滅諦，就是講如何滅掉人生苦因的道理。佛陀認為：既然「渴求」是人生痛苦的根源，那麼我們為甚麼不去徹底斷滅掉它呢？而當我們真的完全斷滅掉「渴求」，那麼我們就可以進入永遠不生不滅的超脫境界。而這種理想的境地，佛教稱之謂涅槃，這也是人生得到徹底解脫的最終結果。 而道諦，講的是如何獲得解脫的有效途徑。佛陀從思想、言論、行動等方面，規定了教徒應遵循的八條原則（又稱八正道）。既正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。而這八正道，又分物質生活和精神生活的兩個方面。前者為正命、正業；後者為正見、正念、正定。而正語和正精進則涉及到物質生活和精神生活的兩個方面。在這八正道中講的主要內容有：不打妄語、不殺生、不偷盜、不飲酒、不幹不正當的職業、不做一切惡行。另外還要避開世俗觀念正確憶念四諦，並要正確理解佛教教義及正確修持禪定。而祇有這樣，才能獲得全身心的徹底解脫。 十二因緣說，是佛陀對眾生生成過程的解釋。佛陀認為：世界上的一切事物和現象，都是因依緣而生滅的。但在十二因緣說中主要指的是人生現象，而不解釋萬物生成的問題。十二因緣中的無明，是指不明事理；行，是指意志活動；識，是指胎兒的心識；名色，是指胎兒的精神和形體；六人，是指胎兒的感覺器官；觸，是指幼兒的感覺器官與外界的接觸；受，是指對外界事物的感受；愛，是指感受到外界事物後產生的貪愛、貪欲；取，是指追求自己貪愛的東西；有，是指思想行為；生，是指來世之生；老死，是指再生後又漸老至死。佛陀認為：人生可分為十二個階段，而這十二個階段又互為因緣、輾轉相感，但總是逃脫不了生死輪迴中的種種痛苦。另外佛教在以後的時間裡，十二因緣說又得到了進一步的發展，如小乘佛教又提出了「三世兩重因果說」的新觀點。認為眾生現在之果，是前世所因，而現世所因，又可造成來世之果。 五蘊說，是講眾生的構成。「蘊」字之意為積聚，五蘊就是五種因素的積聚。佛陀認為：眾生就是由色、受、想、行、識五種因素積聚而成，它包括有地、水、火、風四大和由四大構成的感覺器官。如受是，感受；想是，知覺；行是，意識；識是，精神活力。佛陀指出，五蘊變異無常，所以由五蘊構成的眾生也應是處於流變之中，這就是死而再生。然而人們往往企求「永常」不死，但又難以做到，於是就會造成痛苦。另外佛陀認為：人是由五蘊聚合而成，所以說婆羅門教中提到的所謂四種姓起源不同是錯誤的，故佛陀提出「眾生平等」的進步口號。但從另一個角度講，佛教既然是起源於古老的婆羅門教，所以說婆羅門教中的許多觀念和修行方法，也免不了會影響到佛教之中。如「梵我合一」、「瑜伽靜慮」等等。 業報輪迴說，是佛教教義中的一項十分重要內容。佛陀認為：眾生的輪迴轉生是因前世之「業」造成，而業又分為兩類，一是口業，既由心理活動所產生的語言行為；二是身業，既身體所表現的種種活動。一個人在世時所生的這兩種業，在死後是不會消失的，而是會聚合成轉世後的果報。故眾生在轉世後會成為甚麼？則是由前世的善惡而決定。釋伽牟尼將轉生之處又分為六類，既地獄、鬼、畜生、阿修羅（一種多怒而又好鬥的魔鬼）、人、天（指神）。這六種轉生之地在佛教中稱謂「六道」。而這六道中數地獄最低，天最高。在這裡佛陀所說的輪迴轉生並不局限於人，它也包括畜生、昆蟲等其他生物。自阿育王時代開始，佛教漸向印度次大陸以外的地區傳播，而傳播的途徑分南傳和北傳兩大部分。其中由南印度傳入斯里蘭卡、緬甸、泰國、老撾、柬埔寨及我國雲南一些地區的稱南傳佛教，多用巴利語佛典；另一路由北印度傳入中國、朝鮮、日本、越南等地的稱北傳佛教，多用梵語佛典（現以漢語為主）。一般來說北傳佛教是大乘，南傳佛教是小乘，而我國西藏、內蒙等地流傳的佛教是金剛乘（使用藏文佛典）。從教義上來看，大乘佛教與小乘佛教的區別主要有以下三點：小乘佛教多主張「我空法有」，大乘佛教則認為「法我皆空」；二是，小乘佛教主張「自度」，並以「灰身滅智」為最高目標。而大乘佛教強調「兼度」，既不僅要度自己，而且還要「普度眾生」；三是，小乘佛教的最高果位是阿羅漢，而大乘佛教的最高果位則是佛。另外小乘佛教很重視律，他們的經典排列順序是律、經、論。而大乘佛教則是將經，排在了首位。再就是小乘佛教中的律藏，在整個佛教中算是最完整的，而小乘佛教使用的巴利文又最古老，所以從學術上講，它的價值是很高的。 大乘佛教自北傳之後，其組織和影響也在不斷地擴大，以致在後來又分出了中觀宗、瑜伽宗和密宗三大派系。而小乘佛教儘管勢力較小，但也沒有消失，一直在東南亞的許多國家和我國雲南部分地區盛行。然而當佛教的發展到了七至八世紀，由於印度教的興起等數種原因，整個佛教在次大陸開始走向衰落。到了十三世紀又由於信奉伊斯蘭教的外族入侵，佛教逐漸在印度本國消失，但卻在中國、日本、朝鮮等國發展壯大，並與基督教、伊斯蘭教並立，成為了世界三大宗教之一。■ |
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