禽流感，這個令人膽寒和恐慌的名詞，震憾著我們本已不太平靜的世界，讓人們再次體驗到了「非典」時期的緊張與心煩。不過這次面臨的不是人與人之間的傳染危險，而是人對禽類動物的排斥和疏遠。人不再熱衷於對禽類動物鮮美品味的享用，轉而對那些稍有流感病兆的禽類動物採取大量撲殺的態度。作為一個以人為主導的社會，這樣做是人類求生的本能反應，本屬意料中事。但是，如果我們站在禽類動物一邊思考一下，這樣做又是極不正常的。人有流感可以醫治，禽生流感即遭滅殺，這公平嗎？顯然，這不公平，但是人類面臨的流感危機，又當如何解決呢？筆者不是醫學工作者，不可能研製出療效顯著、藥到病除的仙丹，祇是想站在動物的立場，對這場危機說點甚麼？

禽，本是與人相安無事的群體，在自然界還能為人類帶來樂趣和美感，古往今來讚頌之聲不絕於耳。對於美食家而言，禽還常常被當作人類餐桌上不可缺少的美食，有著良好的滋補作用。正因為如此，人類才不顧禽類的痛苦和感受，不惜破壞大自然的美感和平衡，置其於死地以滿足自己的口腹之欲。禽，因為人類而深受其害，而人對此卻渾然不覺。

佛教思想中有一條很重要的法則就是「業報輪迴」。對於這一法則，梁啟超先生的解釋非常清晰：「業，梵名Karma，音譯為羯磨。用現在話來解釋，大約是各人憑自己的意志力不斷的活動，活動反應的結果，造成自己的性格，這性格又成為將來活動的根底，支配自己的命運。僅就支配命運那一點說，名曰業果或業報。業是永遠不滅的，除非業盡——意志停止活動。活動若轉一個方向，業便也轉個方向而存在。業果業報絕非以一期生命之死亡而終了，死亡不過是『色身』（物質所構成的身體）循物理的法則而聚散。生命並不是純物質的，所以各人造業，並不因物質身體之死亡而消滅。死亡之後，業力會自己驅引自己換一個別的方向、別的形式，又形成一個新生命，這種轉換狀態名曰輪迴。」（《佛陀時代及原始佛教教理綱要》）。

造業是因，輪迴是果，連接造業與感果的橋樑和紐帶，是業力。 所謂業力，是指由造作而產生的力量和作用。這是佛教為解釋宇宙人生一切因果現象而使用的一個中性名詞。業力是佛教的根本教義之一，是佛教思想的理論基石。

業力是一種力量。人的「身口意」三種官能 的每一次活 動，都會自然產生一股力量，這種力量又迫使人去造作新的行為，新的行為同時又會產生新的力量 …… 如 此，行為產生力量，力量又產生行為，輾轉相生而形成螺旋式的業力推動圈。行為不但產生力量 ，而且會產生出一種壓迫人和約束人的力量，令人不得不接受由行為所產生的後果或約束力。每一個單個的人所作的業，都會產生出一種力量，這種力量稱為「別業」，百千萬人之業就會產生出百千萬支力量，千萬億人心聚集起來就是一股巨大無邊的力量，這股力量演變成一種左右人類命運的業力大流，從而對人類社會產生舉足輕重的影響，這就是人類的「共業」。

業力是支配人類命運的必然性規律。人依賴社會和自然的條件而存在 ，受自然和社會條件的約束，不能自由自在，從這方面說，人不能掌握自己的命運。但人又可以改造 (造作)自然和社會條件，掌握規律，發展自己，從這方面說，人又可以自己掌握自己的命運。 因此我們可以說 ，支配人們命運的必然性規律就是業力。佛教所講的業力並不是宿命論，也不是命定論。佛教強調業由人造，自己造成的狀況或局面雖有其約束性，但也有可變性。在人文和生命現象中，有確定和不確定即「定業」和 「不定業」兩種因素存在。佛教指出，對空間的宇和時間的宙、自然界和社會界的因果關係，如果認為是自然、偶然或神使之然的，都是邪見邪說 。

業力是一種關係。由於生存環境、生活習性、交往空間、生存觀念的差異，人與自然和社會各自具有不同的關係圈。比如人是生物的一種，人需要陽光的溫暖和水分的滋潤，因此人所處的這個生物圈是極共業圈；人有運用語言、使用工具的能力，這方面有別於其他生物，人類的這種共業圈是大共業圈；人受自己所屬國家、民族的約束和限制 ，各國各民族之間情況不一，這是國家民族的共業圈 ；如機關、學校社團不同而又形成各別共業圈。家庭形成家庭不共業圈；夫婦關係則形成極不共業圈；單獨個人世界，獨有自我，是最極不共業圈。以上幾層圈，一圈比一圈大，一圈比一圈複雜。最小的圈，譬如個人，一般來說較易改變，圈越大，改變就越難。人有意志自由，人的意識即主觀能動性可以轉變環境，但是人又同時受著許多層圈條件的約束，具有很大的局限性。

業力是道德的公正的自然法則。業力遵循著同類相應的原則，如是因生如是果，因果秩然、不亂不爽。佛經中有這樣一則故事：佛世時，有一批商人前往他國經商，帶了一隻狗隨行。途中，人馬困頓，商人們就地休息。狗趁人不備，去偷商人的肉吃，不幸被眾人發覺，遭致一頓毒打，腳被打斷後，被遺棄在曠野之中。當時舍利弗以天眼看見此狗，饑餓困篤，奄奄一息，隨即著衣持缽，入城乞食，將乞來的食物喂給狗吃。漸漸地病狗的身體得以恢復，舍利弗於是為它宣說佛法，不久狗即命終，轉生為人。阿難不解地問佛：這狗往昔造何惡業，導致今生墮落為狗。佛告阿難：過去迦葉佛時，有眾比丘聚會一處，其中一位年少比丘音聲清雅，梵唄唱贊十分善巧，人皆愛聽。另一老比丘，音聲濁鈍，不能經唄，每每出聲自娛自樂，但此老比丘，實是沙門功德圓滿具足的聖者羅漢。當時年少的妙音比丘，見老沙門音聲濁鈍，自恃傲慢，就呵斥道：「長老出聲真象狗吠。」等他罵完，老比丘便喝道：「你認識我嗎？」年少比丘回答：「怎麼不認識？你不就是迦葉佛時的比丘嗎？」上座點醒他：「我已成就阿羅漢道。沙門儀式，悉皆具足！」年少比丘一聽此言，頓時心驚毛豎、惶恐自責，隨即近前懺悔過失。當時老比丘接受了他的懺悔。因為這一惡口的罪業，年少比丘在此後的五百世中，常受狗身，飽嘗痛苦。因此，果報酬因並不是想像的那樣等量還報，往往會增至許多倍來酬還，就象播一粒種收穫上百斤果實那樣的增倍。內心的造因感果更加稀奇，一把泥沙的供養所得的是君臨天下的輪王之報，一句惡語所感的是五百世墮落狗身的漫長痛苦，所以心的變現能力要遠勝過外種生長的能力。《集法句經》說：「雖作微小惡，後世感大怖，能有大損害，如毒入腹中；雖作小福業，後世感大樂，能成大義利，如穀實成熟。」由此可見，微細的善惡業，如影隨形，將會產生廣大的苦樂。因此，在我們的日常生活中，即使對於微小的善業也應勉力行持，勿以善小而不為；即使對於微小的惡業，也應勵力斷除，勿以惡小而為之。

聯繫到當前談之色變的禽流感，我們不難想像這其中人類自身的因素。人之造業、業反作用於人類而產生一股影響人類自身的勢力、業對人類命運的改變，如是等等，把人類與業緊密地聯繫在一起。與此同時，人類共存的肉食偏好、人對動物的無情掠奪和肆意侵犯，導致人與動物應有的互存共生、相安無事格局被輕易打破，由此引起的弱肉強食、強染弱病的循環報應，註定了人類會不斷招致「非典」、「禽流感」等新型病毒的侵襲。

現代醫學研究證明，人類感染禽流感病毒的主要途徑是接觸感染，即接觸到已感染禽流感病毒的禽類後，病毒通過呼吸道侵入感染者的臟器，從而造成嚴重的肺部感染。透過佛教的業力理論，聯繫到當前發生的禽流感危機，我們不難看出，原本祇發生於動物身上的禽流感，之所以會與人類的死亡聯繫在一起，其實是因為人在禽身上種下了業因，是因為人對禽類動物肉體和生命的肆意侵犯所造成的。為了滿足自己的食欲，人類對禽類動物種下了殺業，禽類將病菌轉移到人的身上，引起人感染禽流感，人類因此而大開殺戒，撲殺家禽，再興殺業。如此因殺造業，因業感果，人類一定會面臨越來越多的災難。這是一個非常可怕的事實，與此同時，這又似乎是個喜訊，我們應該因此而感到由衷的欣慰和坦然。原來人類是可以控制禽流感威脅的，因為這種威脅是人類一手造成的，祇要找到了問題的根結，相信一定會有解決的可能。但是有一條法則必須注意，那就是「種瓜得瓜，種豆得豆」的業力法則，人與禽流感之間又何嘗不蘊含著這一法則呢？

人與動物之間，如果能夠保持應有的距離，保持一種相安相敬的關係，那麼彼此之間的影響就會減少、彼此之間的威脅也就不復存在。生態會因此更加和美、世界會因此更加和諧。■