牧牛圖
　

普明禪師用牧牛來暗喻人的修心養性。他劃了牧牛十個調伏階段，來說明人修道、悟道的情況，略述於後：

第一：未牧

猙獰頭角恣咆哮，奔走溪山路轉遙；

一片黑雲橫谷口，誰知步步犯佳苗。

禪師以未牧之牛，來比喻人的狂性。

這說明人的本性是純潔的，後來因受利慾的薰染，因而迷惘自己，猶如未受調制的牛，在田地上亂奔亂竄，踩踏禾苗成長。

第二：初調

我有芒繩驀鼻穿，一迴奔競痛加鞭；

從來劣性難調制，猶得牧童盡力牽。

此喻詩的意思，是說人自覺到自己利慾心驅使，會墮落罪惡淵藪，有必要醒覺過來，需要有牧童加以繩索牽制，以防野性突然復發。

第三：受制

漸調漸伏息奔馳，渡水穿雲步步隨；

手把芒繩無少緩，牧童終日自忘疲。

其意是說人的心逐漸清靜下來，慎言慎行，有如牧童跟隨，以引導牛的純性能夠正常發展。

第四：迴首

日久功課始轉頭，顛狂心力漸調柔；

牧童未肯全相許，猶把芒繩且繫苗。

這一階段是說人已改惡從善，但未能自信已臻至善，隨時隨地仍須要加以克制，但需要謹慎看管，以防牛的野性復發，否則，後果堪慮了。

第五：馴伏

綠陽陰下古溪邊，放去收來得自然；

日暮碧雲芳草地，牧童歸去不須牽。

此階段暗喻人的心性，已達到精純的境地，不必藉修持克制，仍能不逾規矩；如牛已被馴伏，不須牧鞭隨時看守，仍能歸途，以完成牧牛的任務。

第六：無礙

露地安眠意自如，不勞鞭策永無拘；

牧童穩坐青松下，一曲昇平樂有餘。

此一階段是到了心無罣礙的境界，能夠從容不迫，呈現安祥氣氛。而牧童能安心穩坐青松下，橫吹短笛，就能看守牛的行蹤，不必再勞駕鞭策的調教了。

第七：任運

柳岸春波夕照中，淡煙芳草綠茸茸；

饑餐渴飲隱時過，石上牧童睡正濃。

到了任運這一階段，一切皆出於自然，猶如牛已不勞牧童照顧，饑餐渴飲，一切合乎自然。牧童安心睡覺。

第八：相忘

白牛常在白雲中，人自無心牛亦同；

月透白雲雲彩白，白雲明月任西東。

此一階段是泯除主客對立性，人不再與外物產生對立抗衡的現象，猶如莊周夢為蝴蝶的一種物化作用。

第九：獨照

牛兒無處牧童閑，一片孤雲碧嶂間；

拍牛高歌明月下，歸來猶有一重關。

這一階段是喻人能調攝心性，已臻至境，留有餘習。

第十：雙泯

人牛不見杳無蹤，明月光含萬象空；

若問其中端的意，野花芳草自叢叢。

此一階段可說是達到物我雙泯的境界，覺行圓滿。

以上所述，唯有用詩喻方式，才能品嘗禪境，把握禪趣。

鳥巢和尚

唐代有一位和尚很有道行，也很有學問；但他行蹤頗為奇特，不住在寺院裡，穿著破爛的「百衲衣」，沒有定時吃飯，肚餓了，隨時隨地找些東西吃吃，或者向村婦乞討一些殘湯剩飯，餬口一頓就算了。

在西湖畔有座山，樹林叢叢，他就在一棵樹上搭起筒陋的棚子，好像一隻大型的鳥巢，經常坐在上面參禪。不時又爬下來，跟村民談些「佛法大意」，聽了他說話的人，受到很深的啟示，人人都尊敬他，稱呼他是：「鳥巢師父」！

當時有位大詩人名叫自居易，久聞他的大名了。也許是想請教他一番，或者是受到好奇心的驅使吧（因他曾見過不少高僧哩），一天，他親自來到叢林中，拜訪了這位仰慕已久的有道高僧。作禮後便問道：「大師，佛法的大意，究竟是甚麼？」

「諸惡莫作，眾善奉行！」

「哎呀，這話誰不知道，連三歲孩童都知曉的啊！」

「對，三歲孩童都知的淺白道理，可八十歲的老翁也難做得到呀！」

鳥巢禪師這一番話，雖很淺白，但白居易聽了，內心震動很大，心想：「確是如此。」


隻手無聲
　

很久以前，一位日本和尚朝思暮想，渴望來中國習「禪」。他的願望終於實現了，乘輪渡海，抵達廣州光孝寺，親近六祖慧能大師道場。當時不少禪師皆在禪堂裡參禪，每人盤腿打坐，微微閉上眼簾，徐徐運轉氣息，靜默無聲，各自專注心念，集中思維追索根源——禪師們常用的方法是：「無」！所謂「無」，就是在心念「不執一切相」，有「相」就有「是非」觀念。在禪家說：「起一念，妄念叢生。」為了「破相」的念頭，甚至否定「佛」的觀念，故有「佛來佛斬，魔來魔斬」的主張，目的在徹底破除「一切執著」，這叫做「無」字禪法。

這位日本和尚坐在禪堂裡，也用「無」字法，提起念頭來，又否定，再提，再否定，反覆如是，漸漸地昏沉欲睡了。

因此，他想：一隻手掌為甚麼不出聲響？二隻手掌合拍一擊，「卜」一聲響！此聲響何處來，又何處去？

他提起此一念，在追索一隻手掌「響聲」在何處？貫注精神在尋究根底，思潮澎湃，浪濤滾滾；窮追猛打，一直追到雜念全消，猶如風平浪靜，徹照山河大地，本來「空」的真諦，這不是語言、文字所能說得明白的。這就到達最高禪境了。


「出家」「回家」
　

和尚們驕傲地自稱「出家」。想一想，離開了溫暖的家而孤獨地去「求道」，並非易事。

有一次，曹溪崔趙公問徑山道欽他是否可以出家？道欽回答說：「出家乃大丈夫事，非將相之所能為！」

許多禪師都說「悟」就是「回家」。他們常提到陶淵明的《歸去來辭》。且看一位應圓禪師的一首詩：

「寒氣將殘春日到，無牽泥牛皆悖跳；築著崑崙鼻孔頭，觸到須彌成糞掃，牧童兒，鞭棄了，懶吹無孔笛，拍手呵呵笑；歸去來兮歸去來，煙霞深處和衣倒。」

禪師們一致認為「道」在自己心中，寶藏也在自己家中，因此「求道」、「覓寶」，不必苦苦向外追求，祇要返向內心，在自己家中就可享用不盡了。也許人在福中不知福，必須浪子回頭，才知家的溫暖；必須「出家」以後，才能真正的「回家」。不過這時的「回家」，已經與「出家」時的那個「家」完全不同，已不是那個塵俗的家，而是自己的「本來面目」了。

所謂「本來面目」一句話，一般人或許不理解何所指？

確切地說，是成佛。這個「佛」，就是徹底斷除了煩惱，沒有任何苦惱，自由自在。


奇裝異服
　

善慧禪師非常奇異。他生於公元四九七年。

崇信佛教的梁武帝，請他入宮講《金剛經》，他登上法座後，拍了一下驚堂木，便下座了，弄得武帝莫名其妙。善慧便問武帝：「你了解嗎？」武帝回答說：「完全不了解。」

另有一次，善慧正在講經；，聽講的人都站起來了，祇有善慧坐著不動。近臣便對善慧說：「君王駕臨，你為甚麼不站起來？」善慧回答說：「法地若動，一切不安。」

又有一天，善慧穿著和尚的袈裟，頭戴道士的帽子，腳穿儒家的鞋子來朝見梁武帝。武帝看見他這一身異裝怪樣便問道：「你是和尚嗎？」善慧指一指帽子。武帝又問：「你是道士嗎？」善慧又指一指鞋子。武帝最後說：「那麼，你是俗家人了？」善慧又指一指身上的袈裟。

據說善慧有一詩：「道冠儒履佛袈裟，會成三家作一家。」

善慧是那時的一位奇人，但他這種奇異行為以禪宗思想來看，卻毫無奇異可言。他的不講經，祇是表明「道」的不可說；他的見聖駕而不動，祇是強調真人之最尊（以今語譯之，就是人格尊嚴）；他的奇裝異服，祇是說明他不拘於一教，而要融三家為一體。

佛在哪裡
　

有一個年輕人名叫楊黻，他信佛多年，喜歡參禪打坐，他心目中仰慕一位峨眉山的無際禪師。於是離別雙前往四川去了。在途中，碰到一位道貌岸然的老和尚。

老和尚看了他一眼，開口便問：「青年人，你往哪裡去？」楊黻告訴對方他要去做無際禪師的弟子。老和尚說：

「與其去找菩薩，還不如去找佛！」

楊黻詫異的神情，急忙問道：

「往哪裡才能找到佛呀？」

老和尚回答說：

「你回家時，看到有個人披著毯子，穿反了鞋子來迎接你，記住那就是佛！」

楊黻依照吩咐回家，在抵家的那天，已是深夜。他的母親已睡了，一聽到兒子叫門，高興得來不及穿衣，便披上了毯子當外衣，匆忙中，拖鞋也穿錯了腳，趕緊來迎接兒子。楊黻一看到母親這樣子，立刻大悟，此後他便專心侍奉雙親，並寫了一大部的《孝經註》哩。

最有意義的是，楊黻的故事出於道家的軼事中，由此可以看出道家也運用了佛門的智慧（因為這位老和尚即是無際禪師），來宣揚儒家的倫理，一切善，來自赤子之心。■