皈依三寶學佛的人，應當常常以清淨心憶念三寶功德。並根據自己的能力以其或多或少的諸供養具而為供養。這是三寶弟子培養自己的福德之事，也是自己依正二報的莊嚴因行。所以，佛弟子應該歡喜虔誠地時時在三寶前隨順自己的能力供養佛、法、僧三寶。

對於供養三寶，《瑜伽師地論》四十四卷《戒品》中說，於日日中，應於三寶前，以其或少或多諸供養具而為供養。若未廣設供養，最低限度亦應做到「下至以身—拜禮敬，下至以語—四句頌贊佛法僧真實功德，下至以心—清淨信隨念三寶真實功德」。這就是說，即以身語意三業供養。

同是供養三寶，《寶云經》中，不但很具體地說明了甚麼是供養三寶，還詳細地指示了對於三寶的供養方法，如經第一卷說：「云何名菩薩恭敬施具足？供養佛，供養法，供養僧。香花伎樂繞如來塔，涂掃佛地，若諸朽故崩落，修治嚴飾；如是名為恭敬佛；恭敬法者，聽法、讀誦、受持、書寫、解說，思惟其義，如法修行，不顛倒取義，是名恭敬法；恭敬僧者，衣服、飲食、臥具、湯藥，種種雜物，供給所須，奉施於僧。乃至貧下無所有進，當用淨水敬心持施，如此施者，名恭敬僧施。若能如是供養三寶，是名菩薩恭敬施具足」。

供養有十種差別，《瑜伽師地論》卷四十四說：「當知供養，略有十種：一、設利羅供養；二、制多供養；三、現前供養；四、不現前供養；五、自作供養；六、教他供養；七、財敬供養；八、廣大供養；九、無染供養；十、正行供養。其略釋如下：

１．設利羅供養，設利羅舊譯為舍利，這裡是指如來的色身。設利羅供養，就是供養者親身現前供養如來的色身，是名設利羅供養。

２．制多供養，制多義譯為塔廟，就是在為如來所造的一切塔廟前，無論為新為舊，廣設各種供養，稱為制多供養。

３．現前供養，就是供養者，在對如來色身或如來的塔廟，親身面對其前而設供養，是名現前供養。

假使供養的人，於如來所，或如來制多所，現前施設供養品時，發起增上意樂相應的清淨心，作如是的思維：「若一如來法性，即是去來今世一切如來法性。若一如來制多法性，即是十方無邊無際一切世界所有如來制多法性，是故我今供現如來，即是供養其餘三世一切如來。供現制多，即是供養其餘十方無邊無際一切世界，若塔、若龕、若台、若故制多、若新制多，當知是名菩薩俱供現不現前的一切如來及以制多。」

４．不現前供養，即供養者，於不現前一切如來，及如來塔廟，作如是的觀想：我現前普為三世一切如來，一切十方如來塔廟，施設供養，當知是名唯供不現前如來及塔廟。又若於佛涅槃後，為供養如來故，為如來造形像，或塔廟，或龕台；隨己能力，造一造二，乃至百、千、萬、億，而設供養，亦是不現前供養。

５．自作供養，即供養者，於如來所，或如來塔廟所，欲設供養，為了恭敬，唯自己親手作供，不使人代作或幫供，是名自作供養。

６．教他供養，供養者為令所餘情皆能培植福德，發心供養三寶，於如來所，或如來塔廟所，欲設供養時，於諸供品，非唯自作，亦勸父母、妻子、朋友等，令於如來所，或如來塔廟所，隨力隨能，作諸供養，當知是名教他供養。若於貧苦無力興辦供養的有情，興慈愍心，將自己供品，佈施與他，令其於如來前及如來塔廟前持用供養，願其召感福樂果報，但自己無所供養，是名唯教他供養。若自己於佛及塔供養，亦施他令供，是名自他俱共供養。

《瑜伽師地論》說，若唯自己供養，應知獲得廣大福果，若唯教他供養，應知獲得大大福果。若能自他俱共供養，應知獲得最大福果。為無有上。

７．財敬供養，若於如來及塔廟，以諸衣服，飲食、臥具、醫藥、熏香、末香、華鬘、伎樂、幢、蓋、幡、燈、金、銀、琉璃、珍珠、瑪瑙等而為供養，是名財物供養。

８．廣大供養，即於前面所說財物供養，長時施設。此復七種：若眾多、若微妙、若現在前、若不現在前、若自造作、若教他造作，若淳淨心，猛利勝解現前，而為供養，即以如是供養所種善根，迴向無上正等菩提，是名廣大供養。

９．無染供養，這有六種：一、自手供養，即於施設供品，不懷輕慢心，令他代供，為虔誠恭敬，唯自手供養。二、殷重供養，即令他供養時，自己不住於放逸懈怠，而住於恭敬供養心。三、不散漫心供養，即於供品，不雜貪等煩惱而為供養。五、不於信佛國王大臣諸貴勝前，為得財位等故，詐設種種虛事供養。六、以清淨物供養，不以三寶不受用的東西，如蔥蒜等，及一切有毒之物設供養，唯以清淨物品而為供養。如是六種，說名無染供養。

以上所說的財物供養，於諸財物，若自力所集，或從他求得，由勝解心，從具自在所得等，能為供養，當作觀想化身千、百、萬、億於十方一切如來及塔廟供養，恭敬禮拜，則能獲得廣大福德資糧。又若自己無力集諸財物，亦無從他求得，及無眾具自在，而可施設供養，以淨信勝解心隨喜一切有情供養一切如來及塔廟的功德，如是用勝功力，亦能集獲攝受菩提的無量福德資糧。學佛的人，於此善巧方便，應勤修學。

10．正行供養，依正法修行，以此正行為供養，是為正行供養。如於少時分，普於一切有情，修慈悲喜舍四無量心、於一切諸行修無常苦空無我想；於涅槃修勝想；於佛法僧修隨念想；於一切法發生忍智信解；於離言法性的真如生起無分別無相心住；於所受屍羅守護無犯；於奢摩他毗缽舍那精進修行；於一切波羅蜜多及諸攝事精進修學；如是等正法行，雖以少少時分修習，其功德亦最勝最妙，最為無上，長時修習，則功德不可思議，能迅速圓證無上菩提。

以上所說的十種供養，是以如來為供養境說，對於法和僧，也應修學十種供養。因此《瑜伽師地論》卷四十四說：「由此十相，應知是名具一切種供養如來；如供養佛，如是供養若法若僧，隨其相應，當知亦爾」。意思是說為佛弟子當以十種供養為標準，廣設供養，施於三寶，以求圓滿福德。

在十種供養中，財物供養和正行供養應引起重視。修財物供養時，應以至誠恭敬，及廣大菩提心為主，物品豐盛美妙，則在其次。如《阿奢世王授決經》中，貧女供一燈，如來為她受成佛的記，即是最好的例證。該經說：

佛陀在王舍城靈鷲山時，阿奢世王供養佛，飯食結束時，佛陀回到祗園精舍。國王對祗婆說：「今天供養佛，飯食已經結束，還有其他適合供養佛的嗎？」祗婆說：「那祇有多燃燈了。」於是國王就下令設置百斛麻油膏，從宮門一直到祗園精舍，廣設燃燈供養。

當時有一貧窮的老婦人，常懷恭敬心，想供養佛，但卻苦於沒有錢財。那天，她見到國王作功德，便心生感念，於是用乞討得來的兩錢，到賣麻油膏的人家買油膏。賣油膏的人說：「您這麼的貧窮，討得兩錢，為甚麼不拿去買食物呢？」老婦人說：「我聽說生佛世很難，百劫一遇。我有幸生在佛世，卻沒有甚麼供養佛，現在看到國王作大功德，我生起了供養佛的決心，雖然我很貧窮，但也想為佛堂點燃一燈。「賣油的人聽她這麼一說，就給了她兩錢的麻油。於是老婦人便到佛前，點燃了該燈。婦人想到這兩錢的麻油祇怕燃不到半夜，於是就發願說：「假使我來世能成道作佛，我將讓油燈日夜點燃，光明永遠不會消失。」隨後，她就作禮離去。

第二天天亮前，目連去巡視燈供，發現國王的燈盞，光亮已經變得很微弱了，唯有老婦人的燈盞，卻燈炷如新，光亮異常。等到天亮以後，目連用扇子去息滅燈盞時，卻無論如何也熄滅不了老婦人所供的燈盞，而其他的燈火已經都滅掉了。於是目連感到很奇怪，就跑去問佛陀。

佛陀就告訴他說：「這盞燈火，不僅用手，就是傾四海的海水來澆潑，暴風來吹襲，也不能熄滅，因為是它的主人發菩提心所佈施的。一個人在佈施時，假如居有輕慢心或另有沽名釣譽的企圖，所得的功德一定很微薄，即使佈施很多物品，也是有為的功德。」就在佛陀說完這些話的時候，老婦人來朝禮佛陀。佛陀就很慈和的伸出手，撫摸她的頭頂，為她授記道：「在未來阿僧祗劫中，你將成佛，佛號燈光，具有十種佛陀的尊號。

從這則故事中可以看出，以財物供養三寶，並不在於你供養的多少，關鍵在於你在供養時是否懷有至誠恭敬的心。

在供養三寶的諸供養中，以正行供養為最上。所謂正行供養，就是諸經論中所說的法供養。如《寶云經》卷六云：「善男子！菩薩復有十法，名善供養佛。何等為十？以法供養於佛，以拔濟眾生供養於佛，以教化眾生令立諸善根供養於佛，常與一切眾生利供養於佛，不舍願行供養於佛，不舍菩薩所行供養與佛，言行相應供養於佛，心無疲厭供養於佛，不舍菩提供養於佛，不以財施供養於佛。何以故？善男子！如來法身不待財施供養，唯以法施供養為上；以具足供養利益眾生，令得安樂常獲善利。善男子！若不能利益眾生，放舍善法，所作無厭，好喜妄語，志意下劣；心生疲厭，離菩提心；有如是等，不能為諸眾生而作利益。何以故？菩薩要依眾生修諸功德，乃至成阿耨多羅三藐三菩提。若無眾生，終不能成阿耨多羅三藐三菩提無上正覺。為具佛道，以法供養為最第一，不以財施為真供養。善男子！具此十事，是名菩薩能善供養」。

對於法供養的不可思議利益，還有許多經論都有全面的論述。如《瑜伽師地論》四十四卷在說完十種供養以後也說：「如是供養（正行供養），為最第一，最上最勝，最妙無上。如曇倍（曇指數極義微細義）。」

從諸多經論中我們可知正行供養的殊勝，所以就更應該以修學正行供養為主，尤其是作為出家的佛弟子，承擔著住持佛法，續佛慧命，教化眾生的責任，更應該修學正行供養。

恭敬供養三寶有許多功德，對於諸種功德，許多經論中都有所論述。如在《希有校量功德經》中，阿難請問世尊，若善男子善女人，皈依佛、皈依法、皈依僧得多少功德？世尊告阿難言：「此閻浮提地縱廣七千由旬，形如車廂，南陝北廣，假使善男子善女人，滿一百年，持於世間一切所有娛樂之具，盡給施與，復於四事具足供養，恭敬禮拜；乃至滅度之後，收其舍利起七寶塔，一一塔廟，皆以香花酥油燈燭做倡娛樂，繒彩幡蓋，種種供養。於汝意云何？彼善男子善女人的福多否？阿難白佛言：甚多世尊！佛言阿難，不，如是善男子善女人以純淨作如是言：我今皈依佛、皈依法、皈依僧所得功德於彼福德百分不及一，百千萬分不及一，乃至算數譬喻所不能及。」

《法華經》說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」。

《金剛經》說：「若人滿三千大千世界七寶，以用佈施……若復有人，於此經受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼」。