◎慧 禪
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一、原始佛教就是人間佛教 印度是世界上四大文明古國之一,研讀古印度史,便知道那裡是宗教最發達的地區。在佛陀出世的時候,著名的宗教就有九十六種,且有許多高級宗教,他們勸修「禪定」、「瑜伽」。也已經有了六道輪迴的說法。但是並沒有從根本上解決如何從輪迴中解脫出來。 佛陀降生在這樣的環境中,他青年時期,就是文武雙全的傑出人才。年輕的他到城外郊遊,見到病人、老人、死人和出家人,引發他很深的思考,如何才能使人類從痛苦中得到解脫?當時印度存在四個階級,社會地位極不平等,這也使他感到憤憤不平。為了探求宇宙人生的奧秘,他排除了種種阻繞,拋棄了榮華富貴,獨自到深山修道,探索人生真諦。經過六年苦修,三十五歲那年,終於克服了內外魔障,在菩提樹下,明悟了一切事物皆是因緣所生的道理(這就是佛教最基本的教理),從而體驗了宇宙人生的真實狀態,成為一位覺悟者——佛陀。 自此之後,佛陀在印度各地開展弘法教化工作,他的目的是使人們都能像他那樣明白真理,解脫煩惱,這就是度眾生。 佛法共分五乘:人乘、天乘、聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘。但《增一阿含經》說得好:「諸佛世尊,皆出人間」。這說明佛陀重視人間的思想是根本的。佛陀出生在人間,修行在人間,成道在人間,說法度生在人間,佛法源出人間,其目的是為了利益人生。所以,我們可以這樣說,佛教從它創始這一天起,就是人間佛教。 二、 人間佛教必須與現實社會相結合 佛教傳入中國,已經二千年了。從摩騰、竺法蘭在洛陽譯經、傳教,建白馬寺,不久,佛教思想便為當時朝野所接受。研究其後的歷史,正是佛教不斷結合中國國情、汲取和融入中國文化的歷史。所謂中國傳統文化,就是儒家、道家和民間風俗,佛教汲收了他們的精華,很快的在中國這塊土地上生根開花。這正是佛教結合當時社會,又不斷改造自己使之適應的明證。 佛教文化與本土文化水乳交融,成為中國傳統文化的一部分。在漫長的歷史中,佛教影響到中國的政治、經濟、思想、文化等各個方面,中國歷史上的哲學、文學、美學、繪畫、書法、音樂、建築、雕塑、醫學等等,無不受到佛教的影響。隨著歷史的發展,佛教在中國遍地開花,上層知識分子對佛學的重視,有學養的僧人,悲智雙修,對佛學研究很深,並倡立各種宗派。天臺宗的創立,正式宣告中國佛教的誕生。智者大師以法華為依,三觀一心,世稱「人間說法,最為第一。」繼(印度)龍樹之後,在中國開創了佛教從理論上進行研究的道路。這正是將中國的儒、道與佛相結合,儒家入世,道家出世,佛家既出世又入世。將儒、道之理論融入佛教,換句話說,創立中國化的佛教,這是印度所沒有的。 唐代佛教盛行,文起八代之宗的唐宋八大家領銜人物韓愈,從謗佛到信佛,絕對不是一個簡單的過程,我個人認為可以看作文人對佛學認識過程的一種典型。 玄奘大師請唐太宗撰寫的《聖教序》,現在嵌立在西安大雁塔壁上,由沙門懷仁集書聖王羲之的墨寶製成著名法貼。進入西安碑林,粗略一看,《玄秘塔碑》、《多寶塔感應碑》、《道因法師碑》、《廣智三藏和尚碑》、等等,著名碑刻,都與佛教有關,而歷代大書法家,不少是僧人。這說明了佛教在中國二千年的歷史,是不斷與社會相結合的歷史。《華嚴經》說:「佛法不異世間法,世間法不異佛法。佛法世間法無有雜亂,亦無差別。」 三、南禪對人間佛教的觀點 禪宗南宗惠能法師,史稱六祖,有《六祖壇經》傳世。據傳他文化不高,根機趨超,智慧無窮,他出生在唐貞觀十二年(西元638年),也就是說,佛教傳入中國的時間,僅祇六百多年歷史。用他的慧眼,一針見血地明確無誤地指出:「佛法在世間,不離世間覺。離世覓菩提,恰如覓兔角。」這就是說,佛教必須與社會現實相結合,必須為現實社會服務。 從理論上看,任何一門理論,能夠與實踐相結合,並能指導實踐的,便有它的生命力,脫離社會的,這理論必然束之高閣,淹沒在歷史的塵埃中。佛學也不例外,由原始佛教的發展,傳入中國後,判攝不同,分成十三宗,這是發展。後來歸攝大乘八宗,這是發展的新階段。五代以降,由於政治、戰爭等原因,佛教在衰微中延續。然在宋明理學本體論的重構方面,特別是在本體論的理論化,系統化方面,明顯地是接受了佛學的思維方式,由此可以看出佛教對於中國思想界、哲學界的影響是深遠而廣泛的。但到目前,禪宗和淨土,最為普及、天臺、華嚴較少,其他漸趨式微或銷聲匿跡。這看來是有歷史原因的,說明確些,就是與社會相適應的問題。 四、 第一次明確提出「人間佛教」 正信的佛教不是迷信,而且是反對迷信的。迷信是盲目的相信。佛教是開啟人的智慧,是智信。兩千年的歷史可以證明,佛教是經得起時代的考驗,通過環境的疏導,它能夠開闢出嶄新的境界。 中國近代佛門龍象,佛教學者,近代偉大的思想家太虛大師,一生不遺餘力,提倡人間佛教。一九三三年,他在漢口演講《人間佛教》時,明確指出:佛教並非教人離開人世間,去做鬼做神,或皆出家到寺院山林裡去做和尚。佛教應該是用佛的道理去改良社會,使人類進步,把世界改善。為了達到這個目的,他主張首先要消除人們長期來對佛教的誤解。佛教不是「神異的」、「閉隱的」、「朽棄的」、「迷信的」,把神怪的煙幕揭掉。他明確指出:「佛菩薩不是鬼神」,「佛是覺者」,所以,佛不是宇宙萬有的創造者,也不是宇宙萬有的主宰者,乃是宇宙萬有真理的覺悟者。佛將親自所覺悟的道理,如實說出來,而使人們照這個道理做去,這就是佛教。菩薩也不是鬼神和偶像,而是「求覺悟的有情眾生,即隨佛修學立志成佛的佛弟子」。所以,佛是使人覺悟而走向光明的指導者。若信佛而不明佛的真相,雖信佛教,也不是正信。總之,「人間佛教並非要人離去世界,去做神奇鬼怪非人的事。實在是因世人的需要而建立人間佛教的,為人人可走的坦路,以成為現世界轉變中的光明大道」。太虛大師教導人們:一個人覺悟了佛法原理,把佛教作為思想信仰中心,並以此為出發點,去實行救世救人,建設人類新道德,新秩序,從而使國家富強,人民安樂,這就是人間佛教思想的主要內容。 五、 人間淨土——人間佛教的努力目標 關於淨土的概念,佛教中的淨土,本意是指一種良好的社會,完美的世界。凡世界中一切人物,物象都是莊嚴、清淨、完美、良化者,即為淨土。佛典中所謂淨土,是與我們現在所居住的「穢土」相對比而言的。大乘佛教把佛所居住的世界稱之為淨土,亦稱淨剎、淨界、淨國、佛剎、佛國等等,因為佛有無數,所以淨土也有無數。如阿彌陀佛所居之西方淨土(後來一般稱西方極樂世界),阿 佛的東方妙喜世界,藥師佛的東方琉璃世界,《法華經》中提出靈山淨土,《華嚴經》中提出蓮華藏淨土,《大乘密嚴經》中講密嚴淨土。但是也有些大乘佛教經典和教義,反對這種種提法,認為無須在世間之外,另設淨土。《維摩經·佛國品》認為,心淨則土淨,娑波世界即常寂光淨土。該經指出:「若菩薩欲得淨土,當淨其心,隨其心淨,則佛土淨」。根據這種心淨則土淨的說法,提倡即心即佛,反對向外求索的中國佛教禪宗南宗,特別強調心淨則土淨的唯心淨土思想。惠能在《六祖壇經》中說:「東方人造罪,念佛求生西方;西方人造罪,念佛求生何國?」祇要內心覺悟,人間即淨土,慧能所開發的實際上就是人間淨土的思想。由此可以領悟「煩惱即菩提」的深刻內涵。 近代高僧太虛大師在提倡人間佛教時佛指出:佛教今後應注重現生的問題,不要專門去進行死後問題的探討。應該著重研究宇宙人生的真相,用以指導人類向上發達而進步。他寫過許多有關建設人間淨土和人間佛教的文章,其中《建設人間淨土論》一文,明確指出:「甚麼是人間淨土?近之修淨土者,多以此土非淨,必須脫離此惡濁之世,而求往生一良好之淨土……然遍觀一切事物,無不從眾緣時時變化,而推原事物之變化,其出發點都在人等各有情之心的力量。既人皆有此心力,即人人皆有創造淨土本能,人人能發造此土為淨土之勝願,努力去作,即由此人間可造成淨土,固無須離開此齷齪之社會而另求一清淨之社會也。質言之,今此人間雖非良好莊嚴,然可憑各人一片清淨心,去修集許多淨善因緣,逐步進行,久而久之,此惡濁之人間便可一變而為莊嚴之淨土,不必於人間之外另求淨土,故名人間淨土。」由此可知,人間淨土是要人們(特別是佛教徒)去創造的。眼下的人間確是不完美,但是,人等有情如願去創造淨土,並不是沒有可能。意思是說,作為佛教徒,不要厭棄現實世界,而是要用自己的一片清淨之心,去改造和建設現實世界,使之變成淨土世界。 我們現在提倡精神文明,要繼承發揚優良的傳統文化,淨化人心,維護國家的安定團結,加強民族團結,促進祖國統一,建設和諧的社會,佛教徒應在這些方面作出貢獻,努力建設美好莊嚴的人間淨土。 很明顯,《維摩經.佛國品》祇提出「心淨則土淨」。慧能基本上是「即心即佛」的思想,反對離開現實世界去另求淨土。太虛比上述說法有進步,認為不必另求良好之淨土,但須人們去努力建設。我們現在則更為明確,更切合當今社會,有更具體的目標,是今日佛教徒可依之奉行的。 六、對人間佛教的再認識 佛教從一開始就是以人為本的思想作為核心。人間佛教是有別於傳統佛教的新的教派。「人間佛教不是不修行,而是必須先由『凡夫菩薩』做起,漸漸進入『賢聖菩薩』乃至『佛菩薩』的更高境界」(印順法師語)。佛教文化是人間佛教建設的重要途徑。是以建設人間淨土為目標。雖然從印度佛教傳承而來,但主要的是中國佛教思想。這一點,已為海峽兩岸漢傳佛教所認同(也包括世界各地漢傳佛教),可以說,目前已成為漢傳佛教的主流,而且具有很強的生命力。當今的人間佛教已經不僅僅是「佛法在人間」的概念,而是要以出世的精神做入世的事業,為眾生服務,為社會服務,為創建和諧社會作出積極的貢獻。但是,在為人類社會作出貢獻的同時,人間佛教必須提升自身的品格。因為,沒有文化品位和素質的宗教是沒有前途的。如果不強調佛法慈悲濟世的精神和它的超越性、出世法等的特質,而過分強調世俗化、功利化和理性化,就會對佛教產生負面影響,最終會削弱乃至威脅佛教的生命力。為此,我們在推進佛教文化與世間法相交匯相適應的同時,必須提倡佛教的正知、正見、正解、正信。應對人間佛教有深刻而全面的認識。 |
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