◎香港佛教僧伽學院學僧 仁 悟
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曾經聽到也看到很多或因祟拜某一個人，或因迷信某一種思想、某一個宗教，而導致的家庭悲劇。這不單是個人家庭的損失，也直接危害社會的穩定團結和國家的繁榮富強。這是盲目、無知的結果，也是社會存在中的一種不幸，當然這也有它的歷史因素。內地以及港台地區一般民眾中，對佛教的認識還是有一種誤解，或者叫認識的誤區：以為對於祖先、鬼神的崇拜，及人死後即變成鬼的觀念，往往把鬼、仙、神與佛混為一談，這是一種盲目的信奉，也是一種無知，最令人可嘆的是其中也不乏知識份子參與在內．故本文僅從佛教的教義、修學次第及論證方法三個方面加以略說：『佛教是智信不是迷信。』 首先，從印證是否符合佛教真理的三種標準即「三法印」來說，佛教的義理經得起時空的檢驗：一、諸行無常：旨在說明一切事物都處在不斷地發生、發展、消逝，在這一無常的規律中，沒有任何一種東西可以自有、獨有、恒有不變的存在。大至宏觀世界的各種天體：太陽系、銀河系、星雲等等的成、住、壞、空；小到個體生命的生、老、病、死，無不在不斷地運動變化中，這是事物發展的普遍性規律。二、諸法無我：「諸法」是指一切萬事萬物．而「我」有三種含義：１、常住不變的意思：不因時間、空間等各種條件的變化而消失；２、能作主宰的意思：能隨心所欲主宰一切；３、有「一」的意思：是獨立體，不須任何條件可獨特存在。但在事實上，我們的身體每天都是隨著細胞的新陳代謝而在不斷地變化，細胞又是各種元素所合成的，不可能常住不變；也不可能有主宰一切的能力。所以，覺真法師說：「我們往往只解決了「人生觀」的問題，對於「人死觀」卻顯得一片空白。」因此，「諸法無我」就告訴我們所謂的「我」，也是「緣起性空」的。「我」尚是空，何況為「我」所面對的這一「我所」呢？這是事物發展的必然性規律。 三、涅槃寂靜：「涅槃」譯為「圓寂」，即一切的智慧、道德都已圓滿，一切的煩惱、習氣都已寂滅，所帶來的內心世界的寧靜、安和。只要我們掌握了無常、無我的道理後，就會對主觀的意識和客觀的世界不再堅持己見他見、盲目執著，也不會凝結、僵化；打破「我」字當頭的各種不良習氣，用事物是不斷地變化、發展的觀點去觀察、了解和處理一切，平衡我們的精神心態，就能體悟到「涅槃寂靜」的妙用。這是解脫的永久性規律。 其次，從佛法的修學次第上說，佛教的義理經得起實踐的檢驗：佛法的修學次第是一個信、解、行、證的過程。《大智度論》說：「佛法大海，信為能入，智為能度。」此即為修學佛法的要領。佛法甚深廣大，若不具信心，則不可得其門而入；雖說法門無量，煩惱無邊，但沒有智慧，則又不能渡越生死大海。又接著把「信」比喻成「手」，因為我們擁有雙手，才能創造更多的財富；同樣的道理，學習佛法也能成就我們的功德法財，所以「信」的作用非常巨大。但在「信」之前，又以「智」為鑒別正信與迷信、正見與邪見，以及佛法的大、小次第與自己根性的行、鈍之間的協調，所以「信」須以「智」為先導。有「智信」，方能生解、起行和證果。 再次，從佛法的論辯方法上說，佛教的義理經得起真實性的檢驗：１、因明學：它不單是邏輯學，貼切地說它應是佛法的論辯術，或辯證法。論辯所論及的是論題的真實性及其原因，所以因明學又是關於論理的智慧的學術。它的主要方法就是立論、論證，它的目的就是在於「求真」。２、《中論》的論證方法：運用比量推理，是《中論》辯證的主要工具。即假言推理〈肯定前項，則肯定後項和否定後項，則否定後項，則否定前項〉、兩難法以及四句否定〈如《中論．觀法品》第八頌云：「一切實非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛教。」〉 聖嚴法師說：「所謂正信〈的佛教〉，就是正確的信仰、正當的信誓、正軌的信解、正直的信行、真正的信賴。」要想區別智信與迷信，我們先要具備正見，正見就是正確的認識能力，在這一前提下，再用事物發展的普遍性、必然性和永久性來檢驗一切人、一切思想、一切宗教正與邪。 這都旨在說明佛教的教理教義和修行，並非讓人盲目的崇信、跟隨，即使是偉大的佛陀也并沒有教我們去崇拜他，且佛自說在僧數。佛是正覺者，是有真正覺悟真理之人，他雖能覺悟世間的一切真理，但卻無法改變世間已存在的狀態；佛陀雖能化度眾生，但眾生能否得度，尚必由眾生的是否肯自我努力而決定。佛陀雖是最好的良醫，也不厭其煩地為眾生開方治病，如若眾生不肯服其所開的藥，佛陀也只能稍候因緣，以待接引；佛陀雖是最好的導師，他引導眾生，如若眾生不服從他的教化，他也只能急如星火，愛莫能助了。■ |
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