釋迦牟尼降生人間的真相是甚麼？佛陀是一代聖哲與覺者。他有如中國的孔子，是人間正法的導師。他放棄了可以享有的權勢、地位與財富，為追求覺悟之道而出家。在成道之後的四十五年中，他身著壞色之衣、手持乞食之缽，赤足徒步，千里遠行、席不暇暖、遊行傳道。在當時諸國林立的印度社會中，上至國王，中至工商人士，下至賤民奴隸，不分種族階級，都是他宣道教化的對象。佛陀是人間的覺者與智者，所以佛陀是人而不是神，他也是父母所生之身，生於人間、長於人間，在人間成佛。幾乎所有的宗教都以神與天為超越於人，因此有著祭祀天與敬拜神的信仰與宗教儀式。唯獨佛教認為，人是超越神與天，而人間更是天神所嚮往的再生之處。因為只有人能依著慚愧、智慧與堅忍，以達成解脫的自由。所以，佛陀強調「佛出人間」，「人身難得」。在佛陀住世的時候，天與神都是來皈依、護持佛法的，這就是為甚麼佛陀又被尊稱為「人天導師」。佛陀並沒有如有些經典所渲染的那樣，無所不知、無所不能、無所不在。他也從未宣稱自己有著「金剛不壞之身」。佛陀的色身也是四大所成，有飲食、會生病、腹瀉、背痛、受傷，會疲累、需要睡眠休息……終究病逝。晚年的佛陀，由於身體的老化、衰弱，和平常人一般，受著病痛的折磨。但是，所不同於一般人的，佛陀因為已斷盡一切煩惱，因此，內心不會為身體的病痛所苦。佛陀於涅槃前，對服侍他多年的弟子阿難，形容自己的身體，年事已老，壽命將盡，有如老朽破敗的車子，行走八十年，即使修理，也只能勉強行走了，偉大的聖哲——佛陀亦不例外於生命必經，生、老、病、死過程的真理．佛陀晚年的境遇，並不順遂。他的堂弟提婆達多公開叛逆。他的祖國釋迦族為毗琉璃王滅亡。他出家前的獨子羅侯羅、他的姨母大愛道比丘尼及他的兩位大弟子——舍利弗與目犍連，在他之前，相繼逝世。遭遇這許多不幸，佛陀並未因此而落寞難過，更教導弟子們「一切因緣生的法、現起的法、無常的法、有為敗壞的法，豈能不壞？想要令它不敗壞，是不可能的！一切所愛念的種種事物與適意的境界，終將消滅，不能永久保有。即使佛陀自己也將不久於世。所以，應當以自己為洲渚，依靠自己，以法為洲渚，依靠法，不可依靠他人。」

　　佛陀的一生從未賜福於人，也沒有超度亡靈。他只是告誡弟子們，各人未來的吉凶禍福，是由各人現生的行為所決定，而不是依靠著祈禱、祭祀、咒術與卜問吉凶所可改變。因此，他要弟子們，依循正法的軌則，努力的去惡行善、修身、修戒、修心、修慧，最後才能達到煩惱止息、無熱無惱、清涼究竟的解脫境界。

　　由於佛陀被後代弟子天化與神化，連帶使佛教衍變為神佛不分的宗教。尤其在號稱是大乘佛教的中國，晚唐迄今，佛教除了成為名人哲士空談哲理的「玄談佛教」之外；或者成為趨向山林靜修的「山林佛教」；或是成為消極避世，不重視今生今世，只重來世、死後的「來生佛教」；或者成為強調神通、感應、加持、炫惑神秘、崇拜權威的「神祕佛教」；在民間成為與民俗宗教合流的「神教」，所以給人的印象只是燒香、膜拜、求福報、求庇佑、求壽、求子、求財、求官，或是在葬儀中超度、薦亡、誦經、禮懺，為死人服務的宗教，使佛陀的正法變了質，而與佛陀要人依他所証悟的真理——正法，來求智慧、求解脫、利益眾生的「人間佛教」的精神，完全背道而馳了。無怪乎，民國初年的太虛大師，稱中國佛教是「大乘教理，小乘行的佛教。」

　　釋尊告訴我們：「我今亦是人數」，佛陀是人，有七情六慾，也有優點與缺點。他只是覺察出自己的缺點，將它改掉，而將優點發揮到極致而已。他不但淨化自我身心，更教育眾生如何止惡、行善、清淨心，所以成佛不是別的，只要自覺、覺他、覺行圓滿了，就稱為佛。釋尊還告訴我們：「諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也」（《增一阿含》〈等見品〉）。不但釋迦牟尼佛是這樣，過去、未來諸佛，皆是如此。所以佛陀不像其他宗教的教主，宣稱自己是天上的天神，或者是神的使者、神的兒子，身負欽命要來拯救我們；釋迦牟尼開示我們，如何由縛地凡夫，修道出離煩惱羅網與生死漩流。我們只要循著佛走過的足跡，一步一步前進，漸漸擺脫煩惱的纏縛，也定能達到與佛平等的境地。■