佛學與學佛在佛教中是兩個非常重要的概念。這兩個概念可以統攝一切經教與成佛之道的歷程。我們知道學佛的目的是為了成佛。而學佛又將如何下手，從何而入門呢？那就要談論到佛學了。所以佛學與學佛是既相異而又統一的關係。論二者之相異，佛學屬走向成佛的理論範疇，而學佛則是屬於走向成佛的實踐範疇。論二者之統一，佛學與學佛都是為了達到成佛目的。為達此目的，必需要有指導成佛的理論——佛學，而且亦應有依佛學理論去實踐的歷程——學佛。

　　那甚麼是佛學？甚麼又是學佛？其二者的關係又是如何呢？

　　所謂佛學，就是佛悟道後所宣說的「解脫生死，出離煩惱，成就佛道」的理論學說。其內容非常廣博，浩如煙海。概略而言，有以下三個方面：

　　一、佛學從理體上闡說了眾生本來平等。

　　佛陀最初於菩提樹下悟道後第一句話就說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，唯因妄想無明而不能證得。」所謂眾生平等即是從眾生的理體自性上而言，並非眾生的相、用平等，相反眾生的相與用是各有差別的，這如同瓷碗與瓷盆相比較。瓷碗與瓷盆，它們的大小、色度、功用都是不同的。瓷碗的體積小，容量亦少，而瓷盆的體積大、容量亦大，所以其用途是有差異的。但論其本體，則瓷碗與瓷盆是完全一樣的。二者都是以陶瓷為體性。眾生亦爾，論其體性，每個眾生皆具如來智慧德相，而眾生的相用則是有差別的。依此平等之性，眾生即可成佛。

　　二、佛學闡述了眾生流轉生死的原因及解決痛苦的方法。

　　佛陀不但如實地覺悟了眾生痛苦的現實與造成痛苦的原因，進而還覺悟了解決其痛苦的方法與達到解脫的境界。這具體體現在四諦理中。

　　１、眾生痛苦的現實——苦諦：佛曾稱娑婆世界為堪忍世界，是說娑婆眾生忍受著種種的痛苦與熬煎。一切眾生無不是在苦、空、無常、生、老、病、死等痛苦中。

　　２、造成痛苦的原因——集諦：造成眾生痛苦的根本原因即是業，有甚麼業就產生甚麼後果，眾生造生死業，而又以無明為緣就產生了行、識、名色、六入等十二生死鉤鎖，至使眾生流轉不息。　

　　３、解決痛苦的方法——道諦：這是走向解脫的方法與道路，亦即佛所說的一切佛法。佛學之重點即在於此。

　　４、解脫的境界——滅諦：滅是達到了脫生死，斷除一切煩惱，而達到的一種不生不滅的清淨境界。

　　三、佛學闡述了宇宙萬法皆以緣起而存在。

　　「緣起」不但指出了萬法生起的真象，也究明了萬法還滅的底理。在《雜阿含》中，佛陀曾經說：「我論因說因，……有因有緣集世間，有因有緣世間集，有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」這幾句話可以說是佛陀教說的總綱。「世間集」說明現象的表層，「集世間」剖析了現象根底。佛法不但洞明現象界的缺陷，而且還提供了圓滿無缺的境界——世間滅作為一套完整的實踐方法。只要能照這套方法持久不懈地努力，自能達成理想的實現。這套方法便是——滅世間。佛法重心在於探索宇宙及生命問題，所以緣起論的中心議題，仍是針對著生命的種種苦迫，解釋它們發生的因緣與解決的方法。

　　如果我們認識了佛學，那要瞭解學佛就不難了。所謂學佛，就是依佛學所闡述的理論實踐和學說，使眾生圓滿成佛。所以佛學可以指導我們學佛，而學佛可以證明實踐佛學。兩者目的都是為了成佛。■