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範古農是近現代著名的佛學家，任上海佛學書局總編輯十餘年，曾在上海組建「法相學社」，對上海乃至全國的佛學復興做出過很大貢獻，其《古農佛學答問》被視為近代佛學名著。本文從範古農所持的佛教諸宗平等融合觀以及對唯識學、天台、淨土宗研究的頁獻等數方面，首次對其佛學思想進行了概括。
中國近現代佛學復興的一個突出特徵就是居士佛教的興起。在家居士不僅作為傳統意義上的佛法的信受者和襄助者，更重要的是作為弘法講經授徒的一支重要力量發揮了重要作用。範古農正是這樣一位著名的佛教學者和佛教圖書出版家。
範古農(1881-195l年)，字寄東，號幻庵，法名幻修，筆名海尸道人。浙江嘉興人，生於清末光緒七年(1881年)。一九二九年起任剛剛成立的上海佛學書局總編輯，並任《佛學半月刊》、《世界佛教居士林林刊》總編輯。所著《古農佛學答問》在當時產生了廣泛影響。範古農主持上海佛學書局長達十餘年，主編佛學書刊多份，在佛教書籍的出版流通等方面，做出了扎實的貢獻。從其業績看，特別是對上海近代佛學的復興而言，範古農理應在中國近現代佛教史上佔據一席之地。可惜，截止目前，無論是港臺，還是大陸，都未能見到介紹其人生平和論述其思想的專文。實際上，認真地整理、研究範古農富有特色的佛學思想，對我們今日的佛學研究，是有重要的借鑒意義的。限於篇幅，本文衹能對其佛學思想作一梗概式巡視，以期引起佛學界的注意。
一
近代佛學研究有兩大思潮的對峙！一是以梵艾、巴利文佛典以及日本學者的研究成果為依據，對中國傳統佛學多有微辭，反而以印度佛學為正宗。二是重視漢文佛教資料的獨特、重要的價值、竭力維護和認同佛教中國化的理論與實踐。前者以支那內學院為代表，後者則以太虛一系為骨幹。從這一分野觀之，範古農是認同後一研究傾向的。此可以從協助太虛編輯「佛教百科全書」以及匯編早期《海潮音》所刊論文成「海潮音文庫」見出，也可以從對當時爭論頗為激烈的中國佛教經典的態度看出。這樣的傾向蘊含著範古農可貴的中印佛學以及中國佛教諸宗皆應平等對待的觀念。
如有人問：「《大乘起信論》或謂系偽造。《楞嚴》、《華嚴》、《法華》亦有以為有人偽造。」範古農回答：「此等謗法之言，不足為據。」①〔１〕答語簡約，但郤將其提到「謗法」的高度。實際上，因為上述經典是中國化佛教諸宗的立宗根據。若將這些經典認定為偽說，將會嚴重動搖中國佛教諸宗的合法性。正是出於這一考慮，範古農對於認定《大乘起信論》、《楞嚴經》、《楞伽經》為中土偽作之說不屑一顧，表示強烈不滿。這種疑經思潮甚至波及到《華嚴經》、《法華經》這些於古代從未有疑點的漢譯經典。因此，這些學者針對的並不僅僅是上述經典本身，而是中國化佛教諸宗。範古農對印度佛教和中國佛教是同等觀之的。既不以印度佛教為獨尊而抑評中國佛教，也不盲從中土古德。古農認為佛教各宗並無純對的高下之區別。如果在某些方面確實存在差別的話，也是由根器和時機兩方面決定的。佛教的目標是成佛，衹要抱定這一目標即可，不必強求泯滅各宗差別而統一於一宗一派，更不必以門戶之見而作意氣之爭。這是古農在爭論疊起的佛學界獨具超然品格的理論依據。
古農本人不修密法，並不排斥、貶抑密教，但卻不贊同密教中人盛稱「密為最上乘之說」。他在回答有關提問時說：
(一)密宗以方便為究竟。故密宗者，方便之最上乘也。(二)密宗法最完備，故學密法者，可不取他宗。然有與各宗共通之法，固並行不悖也。(三)現代當機，鄙意謂接普通機者，宜淨宗；接特別機者，宜密宗或禪宗。(四)道義之爭有益，意氣之爭有損。〔２〕在密教重興會與《海潮音》社的爭論中，範古農雖與《海潮音》諸僧交往甚厚，但仍以客觀的態度評論密教，確實難能可貴。當時又有些不明就裏的人以為密宗重秘密親授，「皆阿闍梨的名聞利養」〔３〕。古農多次為密教辯護，他說：
密宗即事融理，故於事相極其重要。又因事相容易襲取，故重於親授。而傳授之人須有教投阿闍梨資格方可。否則照書自習，亦不無功德，但於密宗為不如法耳。〔４〕
古農以為密教之「密」為「非尋常之意」。「尋常易曉者如顯露、故曰顯教。特別難解者如秘密，故曰密教。」〔５〕有人又以「佛陀慈悲平等為懷，為何又有秘密之教」相詢，古農答曰：「至於重師承須傳授者，以其事相煩重，非文字所能盡達。故有如學校施教，非考取及格者不能入學聽講。豈學校亦不公開乎？不普利乎？」〔６〕古農此說，甚有說服力，當可澄清信眾的這些疑慮。
對於「性」、「相」二宗，範古農在兩種意義上使用這一概念。一是以「性」宗指印度佛學中觀宗，「相」宗指瑜伽唯識宗。另一種用法則以中土之慈恩宗為「相」宗，其餘宗派為「性」宗。他以為，「性、相兩宗，猶車之兩輪，不可偏廢。孰先孰後，當視根性之如何。」〔７〕針對時人對於佛教諸宗分立的非議，範古農鮮明地回應道：「若將各宗源流考察一番，即知諸祖立宗各有依據。所依經論，必各具觀境、修行、得果三種要素。未可具門戶之見，一概抹煞也。」〔８〕可以看作範古農諸宗平等觀的簡明表述。
範古農所持諸宗平等觀並非鑿空之論，而有其對中印佛學及中國佛教諸宗義理、修持方法的深切了解作為根基。古農對印度空、有二宗的理論源流均有研究。信象詢間研習印度佛學須如何入手等事宜，古農都能準確、明晰地給予回答。古農所學，天台學承之於諦閑法師，律學是與弘一大師共同研習的，淨土更是其一生所專修，對華嚴、禪、密也多有了解。不過、範古農也引入其根器、當機之說，對諸宗作了自己的判教。古農明確說：「大乘各宗各擅其長。究其極處均可成佛。但眾生根器不同，得益與否，自然發生差別。」〔９〕「又各宗之理本可會通。各宗之事、各異其法。法以應機，機不一，法又何必統一也。」〔10〕他認為，「現代當機，鄙意謂接普通機者宜淨土，接特別機者，宜密宗或禪宗。」〔11〕又說：「即今而論，自力終遜他力。故淨土一宗，隨人可受。」〔12〕這樣，古農實際上又將淨土宗置於其它宗派之上。這是從當機適時修行而言的。從義理角度，範古農最贊賞的是唯識宗。因此，據其論說，再參照其一生弘法講經的情形、對範古農的學說可以作如此概括：「學」在唯識，「行」在彌陀淨土。
二
對唯識學的研究與弘揚，貫穿範古農的一生。他不僅寫了大量的研究論著，而且一九四七年在上海創立了法相學社，專門研究法相唯識之學。古農對唯識學的研究，立論持平，將其置於與中國化佛教平等地位而作評判，並不以唯識之學來貶抑其它。這一態度，與當時北京的韓清靜、南京的歐陽竟無及其高足呂澂都有所不同、而與太虛系統比較相近。但是、他並不曾陷入上述兩派的爭論之中，而是默默地進行獨立的研究，並且培養了一批唯識學的研究骨幹。
範古農對唯識學的研究與弘揚，最具特色的是將八識說與因果業報學說結合在一起，形成較為系統的生命觀和解脫觀。在《佛學答問》中有這樣一則問答：
問：吾人從無量劫來所薰習善種子，其成熟受報是否次第？抑以多者先受？又，宗門中開悟見性之人，昔所薰之種子是否消滅？抑仍有餘習？
答：成熟先後、視薰習淺深及有無障礙以為斷。宗門見性是道，思惑種子尚未滅也，豈但餘習而已？〔13〕
在此，範古農以唯識學薰習義解釋因果報應理論，以為受報先後應以種子薰習淺或深，以及薰習是否受到障礙而判定。不過，應該特別指出，古農對禪宗「見性」的說明是不符合禪宗通義的。
以業與識相結合來解釋輪迴報應問題，是範古農的獨特之處。古農以業將身、心相系而主一世生命之存亡。他說：「佛學家言，人生身心相依而心用為勝。以身是色法，有覺有礙；心非色法，無質無礙。故心在夢時、即能離身而起作用。心作觀時，且能空其身而有作用。不過，既屬人生，以業報關係身心相系而有安危與共之勢。故身心相依而存亡。」〔14〕這是一世生命存在的情況。對於三世生命存在，範古農又作了另外一種解釋：「若統三世之身心而言，身為物質所成，物質不滅，故身亦不滅，以還能組成故。心為功能所集，功能不滅、故心亦不滅，以還能集起故。此亦佛學與科學相同之說也。其不同者，科學則主以心從身，佛學則主以身從心耳。」〔15〕為了便於說明三世輪迴學說，便力主心不滅論。而他所言之「心」便是唯識學之八識。古農以為：「前六識心有間斷(熟睡無夢及悶絕時)，後二識心無間斷。第八識名藏識，為世間心、色之起源，根身世界之基本也。此識不滅，世間不斷，故前身已壞，復取後身。此輪迴之所由致也。」〔16〕然而，他又以為、光有第七識、第八識而無「業力」，亦不能圓滿解釋輪迴之何以可能。古農說：「第八識之成身(同時並成身所依之世界)及第七識所之執我、雖有此功能，若無意識所造之業力，亦不能使成熟而實現。」「且第八識之成為後世身心世界之基本者(此名異熟果，為與業因異時而熟之果)受前世善惡業力所感而異其苦樂之趣。」〔17〕至於「業」如何「生識」，範古農亦有詳細說明。他認為，業薰習第八識而成習氣，而第八識持此業之習氣至異時而成熟，則實現後世之身心世界。唯識學有三類習氣之說，古農又將其用於說明「識」之所以生成。「業習氣為引發後身所趣之緣，名言習氣為生所現後身之因緣，我執習氣即能使所現後身與他人後身不同者也。」〔18〕如此一來，範古農便建構了這樣一種關聯！由業力薰習第八識而成習氣，習氣引發生命所趣之「緣」、因緣，而各個生命的第七、第八識之「執持習氣」各各不同，由此便形成各具形貌及心理世界的眾生。古農堅持心識主宰軀體的傳統學說，而對受現代科學影響的信眾所說的「心識乃軀體之作用。軀體既移易，而雲心識不改，何耶？」的觀點作了否定。他說：「子但知心識為軀體之作用，而不知軀體乃心識之表相。惟心識有執受之力，故軀體得以壞於前而更起於後。若心識隨軀體而亡，則生物早已滅絕於世矣。」〔19〕在此，範古農認為，身與心識相互依持而相互決定。依一世而言，「身心相依而存亡」，身壞而心亦壞。然依三世而言、由於心識有執受之力，因而身又可依靠心識而轉生，這便是輪迴了。（續下期）■
注 釋：
1《古農佛學答問》卷六「經典之考據」，佛學書局1936年版第29頁。
2、9、10、12《古農佛學答問》卷六「宗乘之校量」，第9頁。
3《古農佛學答問》卷三「密宗」，第123頁。
4、5、6《古農佛學答問》卷三「密宗」，第122頁。
7、8《古農佛學答問》卷六「宗乘之校量」，第12頁。
11《古農佛學答問》卷六「宗乘之校量」，第8頁。
13《古農佛學答問》卷三「因果」，第5頁。
14《古農佛學答問》卷二「三善道」，第20頁。
15《古農佛學答問》卷二「三善道」，第21頁。
16、17《古農佛學答問》卷二「三善道」，第22頁。
18《古農佛學答問》卷二「三善道」，第23頁。
19《古農佛學答問》卷二「三善道」，第l0頁。
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