玫瑰和剌
　　 南傳佛教高僧阿羅陀大師，他是位著名學者，在國際上享有盛名。他的弟子遍及寰宇。有一日，他對不少求知的信眾諄諄教誨說道：我們生活在一個不平衡的世界！這世界裡完全是玫瑰，也不完全是剌。玫瑰是柔軟、美麗而芳香的，但是它的莖上卻長滿了剌；為了玫瑰，我們可以容忍剌的存在，但我們卻不應為了名利而責怪玫瑰。面對樂觀主義者，這世界是絕對像玫瑰一樣美麗的；而對於悲觀主義者，則簡直是荊棘滿途。但是實觀主義者以為，這世界既不全是玫瑰，也不都是荊棘；而是既充滿了玫瑰，也充滿了它的剌。大師教導說：智慧具足的人，不會被玫瑰的美色所迷，而能如實地觀察它。他也深知剌之為剌的性質如何，而深加提防！不為它所害。事實上，在人世間許多、許多東西，都具有兩面性，比如「火」的特性，它能給予人們溫暖，還可以滿足人們迫切需要的東西，如煮飯、燒水……等，造福予人！但一日火失控，就會釀成巨大的災難！

談談「八風」
　　 南傳高僧阿羅陀大師，說起佛理來，可謂深入淺出，啟迪信眾的智慧。在東南亞佛教界是位有影響力的人物。他講起經來，有一股巨大的吸引力。他說：像一顆經常左右擺動不停的鐘擺，世界存有四種可欲和四種不可欲的情況。世人在一生中，毫無例外地，必須面對這些境遇，這就是：「得」、「失」、「毀」、「譽」、「稱」、「譏」、「苦」、「樂」的「八風」！一般經商的人，都有「得」、「失」之慮，有利潤的時候，洋洋得意乃是自然的事，這態度本身也無可非議。這種利得，必能產生某種程度的愉快！這也是一般人所追求的。如果生命中沒有這種愉快的時候，不論多麼短暫，那生命也就不值得活了。在這個競爭而混亂的世界裡，人們享受某種快樂而開心也是應該的；這種快樂，雖然是物質的，也能導致健康和長壽。問題出在「失」上，在遭遇損失大到不可以忍受的程度時，也會造成自殺的傾向，所謂得與失能左右人的命運！

慷慨的態度
　　 阿羅陀大師的教誨，對一般世俗弟子來說，很難做得到，即是一件很尋常的小事，沒有超俗的慧力，恐怕不易做到。有一日，阿羅陀大師借喻說道：有一個人錢包被偷竊了，一定會惱火！但惱怒並不能使失物歸來，所以應當泰然處之！應當採取一種慷慨的態度，認為偷東西的人有迫切的需要，不如我跟他結個「緣」好了，如此想，心情就會平靜了下來。大師又引佛典說道：佛陀在世的時候，有一位貴婦以食物供養舍利弗長老和若干比丘。在她為他們呈上供養時，她忽接到一張字條，告訴她家裡發生了不幸的事情。她絲毫不表驚慌，只靜靜地將紙條放在口袋裡，繼續上供，如同沒事一樣。同時她的一個女傭拿著一罐乳酥去供僧，不小心滑跌，把瓦罐打破了。長老舍利弗以為她會為這損失難過，安慰她說：一切能破的東西總要破的，萬物無常呀！這位聰慧的貴婦說：師父，這一點損失算什麼呢！我剛收到一張通知，說我家中發生了不幸，也不為惡耗動心牽掛哩！

「毀」與「譽」
　　 在人類社會中，不少人很難過「毀」與「譽」的關。可以說，人人怕「毀」，人人喜「譽」，中外古今，概莫能外。
　　 阿羅陀大師指出：也有的人，為了沽名的關係，情願齋僧百人以上，以顯示他的慷慨，但對於窮人的痛苦和社區的需要，卻漠然無動於衷。一個饑民為了充饑，偷了他園中一棵椰子，他就要告他罰他！但為了名聲好聽，他又肯捐贈一千棵椰子而毫無吝嗇。
　　 大師說，這些就是人類的弱點，大多數人是有企圖的，真正無私的慈悲心，在這世間上是稀有的。我們不必去獵取名聲，實至名歸，用不著我們自己去強求。花房中擺滿了鮮花時，蜜蜂自然會來，花並不曾去邀請蜜蜂呀！我們聲名遠揚時，自然會欣喜、快樂，這是事實。但是我們必須明白：名聲、榮譽和光榮都是過眼雲煙，它們不久就消失了。至於譭謗，也是一樣隨風而逝！

貪、瞋、痴
　　 阿羅陀大師用佛陀的故事來啟迪弟子的智慧。他說，有些反對佛的人，造了個謠言，說有女人在寺裡度夜。這卑鄙的造謠失敗之後，他們又在居民中散播惡毒的傳言，誣佛和弟子們將那女人殺了，屍體藏在寺中萎謝的花壇地下。後來這些陰謀者終於被認出，他們自己是兇手。佛陀成道後，到處宣揚真理，許多人在他手下受戒，他的反對者又誣賴他，說他奪人之子，掠人之夫……這些手段都不能損傷佛的高尚品格。在佛陀一生中，誰都知道，有不少人被度化了，卻有極個別的人心懷叵測。他的表兄弟提婆達多，也是他的徒弟，竟因妒忌而從高處推墜一塊岩石，企圖將佛陀殺害，但也沒有成功。一個止於至善的佛陀遭遇尚且如此，那麼缺點多多的凡夫俗子，其命運又該如何？大師說，你爬山越高，在別人眼中就越顯著。人家看不見你的正面，卻看到你的背面。專門吹毛求疵的世間眾生，揭露你的弱點。這是人類的通病--貪、瞋、痴三毒是也。

要像獅子
　　 慈祥的阿羅陀大師告誡弟子說：看到別人過失時，我們應當學盲人。聽到別人不公正批評時，我們應當學聾子。要講人家壞話時，我們應當學啞巴。想阻謠言，誣控止息是不可能的。這世間滿是荊棘瓦礫，不可能都予以清除。如果我們必須不顧這些障礙前進的話，不要想著去排除它們（因為那是不可能的），但可以穿一雙鞋子，走起來便不會受到傷害了。佛陀教導眾生：要像一頭獅子，不會聽到些聲音就發抖。要像一陣風，不會被網所繫留。要像一朵蓮花，出污泥而不染。要像一隻犀牛，獨來獨往而無所依偎。大師說，獅子是森林之王，無所畏懼；牠們生來就不怕其他動物的吼聲。在這世界裡，我們會被別人的長舌所誣衊譭謗，要像獅子一樣，根本不去聽它。這些惡毒的話就會像澳洲土狗儘管叫，篷車隊依然可以安靜地前進。我們所住的五濁惡世，許多蓮花在這世界出生，它們不但未為污泥所染，反能莊嚴此世界，我們應當像蓮花一樣高尚純潔的生活。

稱讚與譏諷
　　 阿羅陀大師是一位卓越的智者，他對人類心理的剖析，是非常獨特而精闢的，意味深長。他說，稱讚與譏諷，是另兩種環繞著人類的世間景況。人受他人稱讚而高興，受人抱怨而沮喪，都是很自然的事。佛說，在稱譏之中，智者既不表示高興也不沮喪，他們像一塊岩石一樣屹立著，不為「風」所動搖。大師說，有價值的稱讚，是好聽的；如果是無價值的讚美，好比阿諛之詞，雖然好聽，卻是欺人之言。而他們都只是聲音，如果不傳到我們耳中，是不會引起作用的。從世間的觀點來看，一句稱讚的話，可以有深遠的影響。只須稍微說些讚美的話，便不難得到人家一份惠施。有教養的人不會採取阿諛的手法，他們也不願受他人的阿諛。他們讚美那值得稱頌的人而不妒忌他們。他們也責怪那該受責怪的人，卻不輕視他們。而是出於慈悲的心懷！目的在勸化他們改過。我們看到一個真正信佛的人，跟一般世俗人卻是不同，或者說是踏踏實實做人，而不浮誇。

人性扭曲
　　 有人問，怨恨是怎麼樣呢？很多人都有這個情緒和煩惱！卻不知道如何解決它。佛陀教誨說：「多言招怨，寡言招怨，不言亦招怨，在此世間無有不招怨者！」怨恨是人類一宗共有的遺產。阿羅陀大師說，愚痴頑劣的人只會找人家的短處，卻不去發現人家優美的長處。除了唯一的佛陀之外，沒有一個人是完美的，也沒有一個人是完全壞的。我們當中最好的人也有邪惡之處，最邪惡的人也有他善良的一面。「如人忍受攻擊、侮辱與謾罵」。佛說：「我嘉許這人已經面臨涅槃了，雖然他尚未得到涅槃。」一個人可以盡他的一切力量為人服務，幫助他人，甚至為救助一個有困難的朋友而負債，或變賣物品產業，而後來就是這些受過他援助的人，竟會找他的毛病！敲詐他，玷污他的品格，看著他失墮而歡欣。這個愚痴的世界就是這樣！在我們這個世界中，有人表現較為隱晦，也有些人較為露骨，特別是「文革」期中，這是人性醜惡的大暴露，赤裸裸的，是一個瘋狂的世界。

何謂「快樂」？
　　 「出家人」與「世俗人」在許多問題上，觀點很不一樣。比方說，對人生所追求的快樂，也是不同的。在佛教人士而言，須向心中尋求，而不是以財富、勢力、榮譽或征服來衡量。如果這類世間的財物，乃以暴力或其他不正當的方法得來，或運用不當，或予以執著，它們即將成為持有者痛苦的泉源。君不見，張某以不正當手段攫取勒索巨款，嗜賭成性，終成陰府鬼魂！這是盲目追求享樂所致。佛陀對世人教誨說：人生貴在擁有之樂，如擁有健康、財富、長壽、美貌、喜悅、體力、資產、兒童等等。普通的男女都嚮往享樂，佛並不勸所有的人都捨離世間的欲望，到無人處過孤獨的生活。擁有財富並不單是要自己享用它，而是要布施別人以增進共同的福利。阿羅陀大師說：我們吃的東西，只能得一時的享受，我們所積聚的根本帶不走，只有布施所造的福，才是我們能帶走的，我們以世間財物所行的善業，人們將會永誌不忘。事實上，許多人信佛或不信佛的都這樣做的。■